इस्लाम में राजनीति

इस्लाम में राजनीति धर्म का इतिहास राजनीतिक इस्लाम इस्लामी दर्शन Birmingham Quran manuscript - closeup.jpg बर्मिंघम विश्वविद्यालय द्वारा सुरक्षित ७वीं शताब्दी की कुरान की पांडुलिपि का एक खंड। culture इस्लाम में राजनीति (सियासत-उश्-शरिया, शर्ई राजनीति) मुख्य रूप से कुरान, सुन्नत (इस्लामी पैगंबर मुहम्मद की बातें और जीवनचर्या),Zimney Michelle 2009 Introduction – What Is Islam? Campo Juan E. Encyclopedia of Islam https://books.google.com/books?id=OZbyz_Hr-eIC&pg=PAxxi New York Facts On File Encyclopedia of World Religions xxi–xxxii 978-0-8160-5454-1 2008005621 इस्लाम का इतिहास तथा विभिन्न राजनीतिक आंदोलनों और संघर्षों से उपजी है।The Many Faces of Political Islam: Religion and Politics in Muslim Societies https://books.google.com/books?id=rjLDDwAAQBAJ&pg=PA26 2020 University of Michigan Press 26–44 Islam's Multiple Voices 10.3998/mpub.11448711 978-0-472-12640-8 2019025041 2nd Ayoob Mohammed Lussier Danielle N. Ann Arbor, Michigan 211404750 पारंपरिक रूप से इस्लाम में राजनीतिक अवधारणाओं के बीच निर्वाचित नेतृत्व एक अत्यंत महत्वपूर्ण विषय रहा है। मुहम्मद सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम के बाद जो लोग इस्लामी राज्य व्यवस्था में नेतृत्व संभालने के लिए चुने गए, उन्हें खलीफा कहा जाता है। इस्लामी राजनीतिक चिंतन में राज्य संचालन के लिए इस्लामी कानून या शरिया सर्वाधिक महत्वपूर्ण है। शरिया कानून के अनुसार निर्वाचित शासकगण जनता के साथ विभिन्न मामलों पर शूरा या परामर्श के आधार पर निर्णय लेते हैं।Abu Hamid al-Ghazali quoted in Mortimer, Edward, Faith and Power: The Politics of Islam, Vintage Books, 1982, p.37 राশিদুন खलीफाओं सहित शुरुआती खलीफाओं के बाद द्वितीय मुआविबिया से लेकर विभिन्न मुस्लिम राजाओं और बादशाहों ने मुस्लिम बहुसंख्यक आबादी या विजित क्षेत्रों का शासन संभाला। आधुनिक काल में विभिन्न आधुनिक राजनीतिक विचारधाराओं के व्यापक प्रसार के कारण, वे मुस्लिम बहुसंख्यक क्षेत्रों में इस्लाम के प्रभाव और संमिश्रण के साथ विभिन्न रूपों में ढल गए हैं। इस्लामी उलेमा (विद्वान) प्रथम दृष्टया केवल खिलाफत और द्वितीय दृष्टया मुस्लिम राजतंत्र को ही इस्लामी रूप से वैध राजनीतिक व्यवस्था मानते हैं,Monarchy in Qur'an and Hadith https://www.livingislam.org/fiqhi/fiqha_e39.html www.livingislam.org 4 August 2022 और हालांकि वे अन्य राजनीतिक प्रणालियों को हराम कहते हैं, फिर भी वे इस्लामी शासन स्थापित करने के लिए मुसलमानों द्वारा सत्ता तक पहुँचने के एक मार्ग के रूप में इनका उपयोग करने को वैध ठहराते हैं। इसके अतिरिक्त, मुस्लिम विधिवेत्ता (फुकहा) यह शर्त रखते हैं कि इस्लामी राजनीति में भाग लेने के लिए व्यक्तिगत ईमान को सुरक्षित रखना तथा सुधार और जनहित (कल्याण) का अवसर व सामर्थ्य होना पूर्वशर्त है। १९२४ में उस्मानिया (ओटोमन) साम्राज्य के पतन के बाद मुस्लिम दुनिया के राजनीतिक परिदृश्य में भारी बदलाव आया।The Oxford Handbook of the History of Nationalism https://books.google.com/books?id=IlNoAgAAQBAJ&pg=PA220 2013 Oxford University Press 220–241 Part II. The Emergence of Nationalism: Politics and Power – Nationalism in the Middle East, 1876–1945 10.1093/oxfordhb/9780199209194.013.0011 9780191750304 Roshwald Aviel Breuilly John Oxford and New Yorkhttps://books.google.com.bd/books?id=N_ORKS49yk4C&pg=PA2 The Fall and Rise of the Islamic State Feldman Noah 2012-08-26 Princeton University Press 2 en 978-1-4008-4502-6 19वीं और 20वीं शताब्दी में मुस्लिम जगत की राजनीति का मुख्य विचार इस्लामी राज्यों में शरिया कानून को लागू करना था। छह-दिवसीय युद्ध में अरब सेनाओं की पराजय, शीत युद्ध की समाप्ति और समाजवादी सोवियत संघ का पतन जैसी राजनीतिक घटनाओं ने इस्लामी आंदोलनों की अपील को और तीव्र कर दिया है। धर्मनिरपेक्ष राज्य व्यवस्था के प्रति अविश्वास के कारण मुस्लिम जगत के इस्लामवादी राजनीतिक दल लगातार आंदोलनरत हैं। व्युत्पत्ति और परिभाषा अरबी भाषा में नीति और राजनीति दोनों को दर्शाने के लिए सियासत या सियासा (سياسة) शब्द का प्रयोग किया जाता है। व्याकरणविदों के अनुसार, यह अरबी धातु सासा (ساس) से निकला है जिसका अर्थ है—संचालन करना, प्रबंधन करना, शासन करना। इस शब्द का 'फेल मुदारे' (वर्तमान और भविष्य काल) रूप यासूस (يسوس) है।الأفعال، للسرقسطي، تحقيق محمد محمد شرف، ومراجعة محمد مهدي علام، القاهرة: الهيئة العامة للكتاب، 1979، ص 3/498 इस्लामिक विद्वानों के अनुसार, इस्लाम और अरबी भाषा में 'सियासा' शब्द का अर्थ पारंपरिक राजनीति, सत्ता या नेतृत्व नहीं है; बल्कि इसका अर्थ किसी स्थिति में सुधार करना, उत्पन्न समस्याओं का समाधान निकालना, परिस्थितियों को बेहतर बनाना या किसी वस्तु को अपेक्षाकृत अच्छी स्थिति में ले जाना है। उदाहरण के लिए, वे पैगंबर सुलेमान से जुड़ी एक घटना का हवाला देते हैं, जहाँ एक बच्चे की दो महिलाओं द्वारा मातृत्व का दावा किए जाने पर, पैगंबर सुलेमान ने जिस युक्ति से वास्तविक माँ की पहचान की थी, उसे 'सियासत' के रूप में उल्लेखित किया गया है।सहীह बुখারী (তাওহীদ পাবঃ) হাদিস: ৩৪২৭ [ ] https://www.hadithbd.com/hadith/link/?id=27766 www.hadithbd.com 22 July 2026 bn विद्वानों का यह भी कहना है कि जिन विषयों में कुरान और सुन्नत के स्पष्ट और अकाट्य प्रमाण मौजूद हैं, उन मामलों में 'सियासा' या नवीन समाधान रणनीतियाँ वैध नहीं होंगी; 'सियासा' का प्रयोग केवल उन मामलों में वैध है जिनका शरिया में कोई स्पष्ट उल्लेख नहीं है।Zakaria Abu Bakr Muhammad ইসলামে রাজনীতি ও রাষ্ট্রনীতির ধরণ। https://m.youtube.com/watch?si=MNcJPeT_tyh72UDq&v=Rmgsnk5Yf74 ابو بكر محمد زكريا Official YouTube Channel 30 November 2023 en 3 October 2023 आलिमों का यह भी कहना है कि कोई व्यक्ति या सरकार अल्लाह के बंदों की सुविधा या कल्याण के लिए जो कार्य करती है, वे इस्लामी राजनीति के अंतर्गत आते हैं, जो मूल रूप से मस्लहत (जनहित) से जुड़े हैं और उसी पर निर्भर हैं; यदि उस कार्य में जनहित नहीं है, तो इस्लाम उसे राजनीति के रूप में मान्यता नहीं देता। इस्लामी राजनीति का मूल सिद्धांत यह है कि निर्देश कुरान और हदीस से यानी पैगंबर मुहम्मद (स.) की जीवनी से लिए जाने चाहिए, न कि व्यक्तिगत रूप से गढ़े जाने चाहिए।ইসলামী রাজনীতি কাকে বলে ও কী? https://www.ntvbd.com/religion-and-life/22366/%E0%A6%87%E0%A6%B8%E0%A6%B2%E0%A6%BE%E0%A6%AE%E0%A7%80-%E0%A6%5B...%5D 21 August 2025 ntvbd.com 27 September 2015 en अगस्त 2026 InternetArchiveBot सऊदी अरब की फतवा संबंधी स्थायी समिति के अनुसार, कुरान और सुन्नत पर आधारित राजनीति ही इस्लामी राजनीति है तथा सभी मुसलमानों और इस्लामी राज्यों के शासकों के लिए इस राजनीति का अभ्यास करना और मुसलमानों के इसुखल एवं परलोक से जुड़े सभी कार्यों को इन्हीं सिद्धांतों के आधार पर संचालित करना 'फर्ज़' (अनिवार्य) है।https://d1.islamhouse.com/data/bn/ih_articles/single2/bn_Islami_Rajniti_ki_Kibhabe.pdf प्रारंभिक ग्रंथसूची सियासतनामा इस्लामी राजनीति पर सबसे प्राचीन मौलिक ग्रंथ अल-मावर्दी की पुस्तक अहकाम उस-सुल्तानियात (प्रशासनिक नियम) है।আল মাওয়ার্দী'র খিলাফাত দর্শন ও ড.মুঈন উদ-দীন আহমদ খান।। মাঈন উদ্দিন জাহেদ https://pubakash.com/archives/1819 Pubakash 1 October 2025 en-US 31 March 2021আল মাওয়ার্দী ও তাঁর চিন্তাধারা - রোয়াক https://rowyakbd.com/al-mawardi-and-his-thought/ Rowakbd 1 October 2025 en-US 22 February 2021স্মরণীয় মুসলিম মনীষী আল-মাওয়ার্দি https://www.kalbela.com/ajkerpatrika/special-event/158040 1 October 2025 Kalbela 24 January 2025 May 2026 InternetArchiveBot yes इसके अतिरिक्त, बाद की रचनाओं में अबू याला की 'अहकाम उस-सुल्तानिया', अबुल मआली अल-जुवैनी की 'अल-गियासी', इब्न कय्यिम रचित तुरुत उल-हुकमिय्यात और इब्न तैमिया की सियासत उस-शरिया आदि प्रमुख हैं। धार्मिक पांडुलिपियाँ कुरान और देखें: आज्ञाकारिता की आयत और इकामते दीन 400px|थंब|दाएँ|सूरह शूरा की 13वीं आयत, जिससे "इकामते दीन" शब्दावली ली गई है और इसकी व्याख्या को लेकर इस्लामवादियों में मतभेद है। कुरान में इस्लामी राजनीति के संदर्भ में राजनीतिक इस्लामवादियों द्वारा सबसे अधिक इकामते दीन (धर्म की स्थापना) नामक अवधारणा को उभारा जाता है, जिसका उल्लेख सूरह शूरा की आयत 13 में है। उसने तुम्हारे लिए धर्म (दीन) का वही मार्ग निर्धारित किया है, जिसका आदेश उसने नूह को दिया था और जो (ओही) हमने तुम्हारी ओर भेजी है और जिसका आदेश हमने इब्राहीम, मूसा और ईसा को दिया था कि धर्म को स्थापित करो (اَقِیۡمُوا الدِّیۡنَ) और इसमें फूट न डालो। जिस चीज़ की ओर तुम बहुदेववादियों को बुलाते हो, वह उन्हें बहुत भारी लगती है; अल्लाह जिसे चाहता है अपनी ओर खींच लेता है और जो उसकी ओर रुख करता है, उसे वह मार्ग दिखाता है। सूरह शूरा: १३ हालांकि, इस आयत में "धर्म को स्थापित करने" से क्या तात्पर्य है, इसे लेकर इस्लामवादियों में मतभेद है। राजनीतिक इस्लाम के समर्थक इसके द्वारा अल्लाह की हुकूमत या आदेश की स्थापना अथवा इस्लामी सरकार की स्थापना यानी इस्लामी/मुस्लिम राजनीति या शक्ति की स्थापना समझते हैं; इसके विपरीत, मुख्यधारा के सलाफी मानते हैं कि इसका तात्पर्य तौहीद (अल्लाह की एकता) और दावत के माध्यम से जनता के बीच शुद्ध इस्लामी अकीदा (विश्वास) स्थापित करना है, और वे पहले वाले राजनीतिक हुकूमत संबंधी अर्थ को गलत बताकर उसका विरोध करते हैं। 400px|थंब|दाएँ|सूरह निसा की आयत 59, जिसे आज्ञाकारिता की आयत कहा जाता है, इस्लाम में राजनीति के संदर्भ में प्रयुक्त एक महत्वपूर्ण आयत है। इस्लाम में राजनीतिक सत्ताधारियों की आज्ञाकारिता के प्रसंग में सूरह निसा की आयत 59 का उल्लेख किया जाता है, जिसे 'आज्ञाकारिता की आयत' कहा जाता है। इसमें अल्लाह और इस्लामी पैगंबर मुहम्मद के साथ-साथ उलिल-अम्र यानी दायित्व संभालने वाले प्राधिकारिगण (शासकों और उलेमा) की आज्ञा मानने का निर्देश दिया गया है। यह आज्ञाकारिता वैध इस्लामी निर्देशों (हलाल) के मामले में है, न कि अनंतिम या गैर-इस्लामी आदेशों (हराम) के मामले में। हे विश्वासियों! अल्लाह का आज्ञापालन करो और रसूल का आज्ञापालन करो और उन लोगों का भी जो तुममें से अधिकारसंपन्न (उलिल-अम्र) हैं। फिर यदि किसी बात में तुम्हारा आपस में मतभेद हो जाए, तो उसे अल्लाह और रसूल के पास लौटा दो (उनके आदेश की ओर देखो), यदि तुम अल्लाह और अंतिम दिन पर विश्वास रखते हो। यही उत्तम है और परिणाम की दृष्टि से भी बहुत अच्छा है। सूरह निसा, आयत: ५९ इब्न तैमिया ने अपनी पुस्तक 'सियासत उस-शरिया' (शर्ई राजनीति) की शुरुआत इसी आयत से की है, साथ ही न्याय और अमानत (विश्वास) के निर्देश के रूप में सूरह निसा की आयत 58 को भी पूर्व में उद्धृत किया है। निःसंदेह हमने अपने रसूलों को स्पष्ट प्रमाणों के साथ भेजा और उनके साथ किताब और (न्याय की) तराजू उतारी, ताकि लोग न्याय पर कायम रहें। और हमने लोहा उतारा, जिसमें भारी शक्ति है और लोगों के लिए कई लाभ हैं; और ताकि अल्लाह जान ले कि कौन बिन देखे उसकी और उसके रसूलों की सहायता करता है। निःसंदेह अल्लाह शक्तिशाली, पराक्रमी है। हदीद, २५ निसंदेह अल्लाह तुम्हें आदेश देता है कि अमानतें उनके हकदारों को लौटा दो और जब लोगों के बीच निर्णय करो, तो न्याय के साथ निर्णय करो। अल्लाह तुम्हें कितनी अच्छी सीख देता है! निःसंदेह अल्लाह सब कुछ सुनने वाला, देखने वाला है। निसा, ५८ पश्चिमी विद्वानों के दृष्टिकोण माइकल कुक ने अपनी पुस्तक 'मुहम्मद' में टिप्पणी की है कि हालांकि कुरान सीधे तौर पर राजनीति पर चर्चा नहीं करता, लेकिन इसमें उत्पीड़ितों (मुस्तदआफीन), देशत्याग (हिजरत), मुस्लिम समुदाय (उम्मा) और अल्लाह के मार्ग में संघर्ष (जिहाद) की अवधारणाओं का उल्लेख मिलता है, जिनके राजनीतिक प्रभाव हो सकते हैं।Cook Michael Muhammad https://archive.org/details/muhammad0000cook_h0b4 1983 Oxford University Press 0192876058 51–60 कुरान की कई आयतों (जैसे कुरान 4:98) में मुस्तदआफीन ("कमजोर माने गए", "अकिंचन" या "उत्पीड़ित") पर चर्चा की गई है, जैसे कि कैसे फिरौन जैसे लोग उनका शोषण करते थे, अल्लाह कैसे चाहता था कि उनके साथ न्याय हो, और वे उस भूमि से जहाँ उन पर अत्याचार होता है, कैसे पलायन कर सकते हैं (कुरान 4:99)। पैगंबर इब्राहीम ने "अपने पालनहार की ओर पलायन" किया था (कुरान 29:26)। कुरान में अविश्वासियों (कुफ्फार) के खिलाफ युद्ध का आदेश दिया गया है और दिव्य सहायता का वादा किया गया है, हालांकि कुछ आयतों में यह भी कहा गया है कि यह आदेश शायद तब के लिए था जब अविश्वासियों ने युद्ध शुरू किया हो, और संधियाँ तथा समझौते होने पर युद्ध समाप्त किया जा सकता है। इसके अलावा, कुरान में विजय प्राप्त करने वालों के बीच युद्ध में प्राप्त धन के उचित वितरण के लिए भी कुछ आयतें हैं। साथ ही, आंतरिक शत्रुओं या "कपटियों" (मुनाफिकून) के विरुद्ध युद्ध का भी आदेश दिया गया है। कुछ निर्देश पैगंबर के जीवनकाल के बाद आगे नहीं बढ़े, जैसे अल्लाह और उनके पैगंबर से झगड़ा करना या पैगंबर से बात करते समय चिल्लाना या ऊँची आवाज़ में बात करना।Cook Michael Muhammad https://archive.org/details/muhammad0000cook_h0b4 1983 Oxford University Press 0192876058 56–7 इस्लामी राजनीतिक शिक्षाओं के सीमित रहने का कारण यह है कि कुरान में "किसी औपचारिक और निरंतर सत्ता के ढांचे" का उल्लेख नहीं किया गया है, इसमें केवल पैगंबर की बात मानने का निर्देश दिया गया है; और इसके मूल संदेश का राजनीतिक उपयोग उस समय अत्यंत सीमित था, क्योंकि रेगिस्तानी खानाबदोश लोगों के लिए यह कल्पना करना भी कठिन था कि विभिन्न शहरों और देशों द्वारा नियंत्रित एक विस्तृत कृषक-बहुसंख्यक क्षेत्र का शासन चलाना ही इस्लाम की सफलता हो सकती है।Cook Michael Muhammad https://archive.org/details/muhammad0000cook_h0b4 1983 Oxford University Press 0192876058 59 हदीस राजनीति या सियासत शब्द का उल्लेख बुखारी और मुस्लिम में वर्णित हदीसों में 'सियासत' शब्द की धातु (मूल) का क्रियापद के रूप में उपयोग हुआ है।ص9 - كتاب السياسة الشرعية جامعة المدينة - الدرس السياسة الشرعية مفهومها أحكامها أدلة اعتبارها - المكتبة الشاملة (Page 9 - The Book of Islamic Political Theory, University of Madinah - Lesson: Islamic Political Theory: Its Concept, Rulings, and Evidence for its Validity - Shamila Library) https://shamela.ws/book/11313/2 shamela.wsইসলামিক শাসন ব্যবস্থা https://m.youtube.com/watch?si=-U16ABJxCI9s-skE&v=KfCinOkJs4g 20 July 2026 13 October 2019 अबू হুরাইরা (रा.) से वर्णित है कि पैगंबर (स.) ने कहा: “बनी ইসরাইল (이스্রাইল की संतानों) पर नबी शासन करते थे (तासूसूहुम अल-अंबिया); जब भी कोई नबी मरता, तो दूसरा नबी उसका उत्तराधिकारी बनता।” (सहीह बुखारी, हदीस/3455; सहीह मुस्लिम, हदीस/1842; इब्न माजाह, हदीस/2871; मुसनद अहमद, हदीस/7960) इमाम नववी कहते हैं: "'[वे] नबी द्वारा शासित थे' का अर्थ है कि नबी उनके मामलों की देखभाल वैसे ही करते थे जैसे शासक जनसाधारण की जिम्मेदारी संभालते हैं। इस प्रकार सियासा का अर्थ ऐसी देखरेख करना है जो उनके कल्याण को बनाए रखे और उनके हितों को पूरा करे।"Politics from an Islamic perspective - Islam Question & Answer https://islamqa.info/en/answers/181673/politics-from-an-islamic-perspective islamqa.info 4 August 2022 en नेतृत्व के निर्देश नेतृत्व की प्राथमिक शर्त तीन लोगों की जमात और कुरान (इस्लामी ज्ञान) में प्रवीणता सालेह अल-मुनाज्जिद अपनी पुस्तक 'हुब्ब उस-सियासत' (नेतृत्व प्रेम) में कहते हैं कि सुन्नत के अनुसार यदि लोग संगठित हों, तो एक नेता का होना अनिवार्य है। अबू सईद अल-खुदी (रा.) से वर्णित। रसूलुल्लाह (स.) ने कहा: जब तीन व्यक्ति सफर पर निकलें, तो उन्हें चाहिए कि वे अपने में से एक को अपना अमीर या नेता बना लें। अबू दाऊद, ২৬০৮, सनद हसन, अलबानी एक अन्य हदीस में आया है कि यदि तीन से अधिक लोग एकत्र हों, तो उनमें से एक को नेता बनाना चाहिए, और उसे नेता बनाया जाना चाहिए जो उनमें सबसे अधिक कुरान (और सही हदीस यानी शुद्ध इस्लामी ज्ञान) जानता हो। कुतैबा बिन सईद (रह.) ..... अबू सईद अल-खुदी (रज़ि.) से वर्णित। उन्होंने कहा, रसूलुल्लाह (स.) ने कहा: जब तीन व्यक्ति एकत्र हों, तो उनमें से एक को उनका इमाम या नेता होना चाहिए। और उनमें इमामत या नेतृत्व का सबसे अधिक हकदार वह व्यक्ति है जिसने सबसे अधिक पढ़ा है (أَقْرَؤُهُمْ, अक्रओहुम - जिसका अर्थ यह है कि जिसने मजीद कुरान [और सही हदीस] का सबसे अधिक अध्ययन किया है)। सहीह मुस्लिम (हदीस अकादमी) 1415-(289/672) एक अन्य हदीस में नेता या इमाम बनाने के विस्तृत दिशा-निर्देश दिए गए हैं (अधिकांश विद्वानों के अनुसार यह धार्मिक इमामत या धार्मिक नेतृत्व है, किंतु कई विद्वानों ने इसे राजनीतिक इमामत या राजनीतिक नेतृत्व चुनने के निर्देश के रूप में भी स्थापित किया है)। अबू मसूद (रा.) से वर्णित। उन्होंने कहा, रसूलुल्लाह (स.) ने ارشاد किया: कौम की इमामत वह व्यक्ति करेगा जो अल्लाह की किताब को सबसे अच्छी तरह पढ़ सकता है। यदि उपस्थित सभी लोग अच्छे कारी (पाठक) हों, तो इमामत वह व्यक्ति करेगा जो सुन्नत के बारे में सबसे अधिक जानता हो। यदि सुन्नत के ज्ञान में सब समान हों, तो वह जो सबसे पहले हिजरत (पलायन) करके आया हो। यदि हिजरत में भी सब समान हों, तो वह इमामत करेगा जो उम्र में सबसे बड़ा हो। और कोई व्यक्ति किसी अन्य व्यक्ति के अधिकार क्षेत्र (अधिकार वाले स्थान) में जाकर इमामत न करे और न ही किसी के घर जाकर उसकी अनुमति के बिना उसके खास आसन पर बैठे। मिशকাত 1117, मुस्लिम 673, अबू दाऊद 582, अत-तिर्मिज़ी 235, नसायी 780, इब्न माजाह 980, अहमद 17063 ज्ञान अर्जन हदीस में आलिम (विद्वान) व्यक्ति को नेता बनाने का आदेश दिया गया है और जाहिल (अज्ञानी) व्यक्ति को नेता बनाना कयामत की निशानी बताया गया है। कुतैबा बिन सईद (रह.) ..... उर्वाह (रह.) से वर्णित। उन्होंने कहा, मैंने अब्दुल्लाह बिन अम्र बिन अल-आस (रज़ि.) को कहते सुना। उन्होंने कहा कि मैंने रसूलुल्लाह (स.) को कहते सुना। आपने फरमाया: निश्चय ही अल्लाह लोगों के दिलों से ज्ञान छीन नहीं लेगा, बल्कि वह आलिमों (विद्वानों) को उठा कर (قبض करके) ज्ञान को समाप्त कर देगा। यहाँ तक कि जब कोई आलिम बाकी नहीं रहेगा, तो लोग अज्ञानी (मूर्ख) लोगों को अपना नेता बना लेंगे। लोग उनसे फतवे (धार्मिक निर्णय) मांगेंगे, और वे बिना ज्ञान के फतवे देंगे। जिससे वे खुद भी गुमराह होंगे और लोगों को भी गुमराह करेंगे। सहीह मुस्लिम (हदीस अकादमी) 6689-(13/2673) साहबी उमर और सलाफ-ए-सालेहिन ने नेतृत्व मिलने से पहले और बाद में ज्ञान अर्जित करने का निर्देश दिया है। उमर (रा.) ने कहा: नेतृत्व प्राप्त करने से पहले ज्ञान हासिल कर लो। अबू अब्दुल्लाह (बुखारी) कहते हैं: और नेता बना दिए जाने के बाद भी (ज्ञान प्राप्त करो), क्योंकि पैगंबर (स.) के साथियों ने वृद्धावस्था में भी ज्ञान प्राप्त किया है। सहीह बुखारी (इफा) 73 हालांकि, केवल अपने ज्ञान के प्रदर्शन या नेतृत्व पाने के उद्देश्य से ज्ञान प्राप्त करने को हदीस में मना किया गया है। काब बिन मलिक (रज़ि.) से वर्णित, उन्होंने कहा, मैंने रसूलुल्लाह (स.) को कहते सुना: जो व्यक्ति आलिमों के साथ बहस करने, या जाहिलों के साथ हुज्जत करने, अथवा लोगों को अपनी ओर आकर्षित करने के उद्देश्य से ज्ञान प्राप्त करता है, अल्लाह तआला उसे जहन्नम (नरक) में झोंक देगा। तिर्मिज़ी 2654 (हसन-अलबानी) सच्चाई और निर्लोभता व्यक्तिगत जीवन में সৎ (सच्चे) और नेतृत्व तथा सत्ता को मन से नापसंद करने वाले लोगों को नेतृत्व के योग्य बताया गया है। अबू हुरैरा (रा.) से वर्णित, पैगंबर (स.) ने कहा: कयामत तब तक कायम नहीं होगी... जब तक कि तुम ऐसे लोगों से युद्ध न करो... "तुममें से सर्वोत्तम लोग वे होंगे जो नेतृत्व और शासन सत्ता से जुड़ने से पहले इसे अत्यधिक घृणा और नापसंद करें।" सहीह बुखारी (इफा) 3334 हदीस में नेतृत्व का लालच करने से मना करते हुए कहा गया है कि नेतृत्व की शुरुआत भले ही आनंददायक हो, लेकिन धीरे-धीरे यह कष्टदायक होती जाती है। अबू हुरैरा (रा.) से वर्णित। उन्होंने कहा, पैगंबर (स.) ने कहा: शीघ्र ही तुम लोग सत्ता और नेतृत्व के लिए लालायित हो जाओगे। और इसके कारण निश्चित ही कयामत के दिन तुम्हें लज्जित होना पड़ेगा। अतः (नेतृत्व पाना) दूध पिलाने वाली (माता) के रूप में कितना अच्छा है और दूध छुड़ाने के समय कितना बुरा है। (जैसे शिशु दूध मिलने पर आनंदित होता है, वैसे ही व्यक्ति सत्ता पाकर खुश होता है, और जैसे दूध छूटने पर बच्चा कष्ट पाता है, वैसे ही सत्ता जाने पर व्यक्ति दुखी होता है।) मिशকাত 2681, बुखारी 7148, नसायी 4211 परामर्श और प्राथमिकता हदीस में परामर्श (मशविरा) के आधार पर नेता या अमीर चुनने के लिए प्रोत्साहित किया गया है, और जिसकी सत्ता या जिसके प्रति निष्ठा पहले स्थापित हो चुकी हो, उसकी आज्ञा मानने तथा उसकी मृत्यु के बाद ही अगला अमीर चुनने का निर्देश दिया गया है। पहले से स्थापित नेता के जीवनकाल में यदि कोई दूसरा नेतृत्व का दावा करे, तो उसे दृढ़ता से रोकने का आदेश है। जरीर (रा.) से वर्णित। उन्होंने कहा, मैं यमन में था। उसी समय मेरी मुलाकात यमन के दो व्यक्तियों—जुकाला और जु-अम्र—से हुई। मैंने उन्हें रसूलुल्लाह (स.) की हदीसें सुनानी शुरू कीं। (वर्णक कहते हैं) तब जु-अम्र ने जरीर से कहा, हे जरीर! यदि तुम जो वर्णन कर रहे हो, वह वास्तव में तुम्हारे साथी [पैगंबर (स.)] का कथन है, तो जान लो कि तीन दिन पहले उनका इंतकाल हो चुका है। (जरीर कहते हैं, यह सुनकर मैं मदीने की ओर दौड़ा)... (बाद में जब अबू बकर खलीफा चुने गए, तो उन्होंने कहा)... "तुम अरब जाति तब तक कल्याण पर रहोगे जब तक कि एक अमीर के मरने पर (परामर्श के आधार पर) दूसरे को अमीर बना लोगे। और यदि यह फैसला तलवार के जोर पर होने लगा, तो तुम्हारे अमीर राजा-बादशाहों जैसे हो जाएंगे। वे राजाओं की तरह गुस्सा होंगे और राजाओं की तरह खुश होंगे (और खिलाफत व खलीफा बाकी नहीं रहेंगे)।" सहीह बुखारी, हदीस: ४३५९ अबू हुरैरा (रा.) से वर्णित, पैगंबर (स.) ने कहा: "...मेरे बाद कोई नबी नहीं आएगा, बल्कि कई खलीफा होंगे और उनकी संख्या अधिक होगी।" সাহাবীগণ बोले, "तो आप हमें क्या आदेश देते हैं?" आपने फरमाया: "जिसके हाथ में सबसे पहली बैअत (निष्ठा की शपथ) की जाए, उसी का आज्ञापालन करना और उन्हें उनका हक देना। निःसंदेह अल्लाह उनसे उस चीज़ के बारे में पूछेगा जिसकी जिम्मेदारी उन्हें सौंपी गई थी।" (सहीह बुखारी, हदीस/3455; सहीह मुस्लिम, हदीस/1842) योग्य व्यक्ति को नेतृत्व देना सही माने गए सुन्नी हदीसों में योग्य व्यक्ति को नेतृत्व सौंपने का आदेश दिया गया है। Taymīyah Aḥmad ibn ʻAbd al-Ḥalīm Ibn The Political Shariyah on Reforming the Ruler and the Ruled 2005 Dar ul Fiqh 13 https://books.google.com.bd/books?id=ZdwVAQAAIAAJ&q=political+shariyah+on+reforming+ruler+and+ruled+ibn+taymiyyah&dq=political+shariyah+on+reforming+ruler+and+ruled+ibn+taymiyyah&hl=en&newbks=1&newbks_redir=0&source=gb_mobile_search&ovdme=1&sa=X&ved=2ahUKEwij4qv35uKPAxWa6jgGHXd2BtoQ6AF6BAgKEAM 18 September 2025 en अबू हुरैरा (रा.) से वर्णित। उन्होंने कहा, रसूलुल्लाह (स.) ने फरमाया: जब अमानत नष्ट कर दी जाए (यानी अयोग्य व्यक्ति को जिम्मेदारी सौंप दी जाए), तब कयामत की प्रतीक्षा करना। बुखारी ६४९६, रियाजुस सालिहीन १८३७ महिला राष्ट्राध्यक्ष न होना हदीस में राष्ट्राध्यक्ष के पद के लिए महिलाओं को अयोग्य घोषित किया गया है। अबू बकरा (रा.) से वर्णित। उन्होंने कहा, रसूलुल्लाह (स.) के पास यह खबर पहुँची कि फारस (ईरान) के लोगों ने किस्रा की पुत्री को अपनी सावर्णि (महारानी) नियुक्त किया है। तब आपने फरमाया: वह जाति कभी सफल नहीं हो सकती जो अपने शासन की बागडोर किसी महिला को सौंप दे। मिशकत ३६९३, सहीह: बुखारी ४४२५ आज्ञाकारिता और विरोध इस्लामी पैगंबर मुहम्मद ने मुसलमानों को मिलजुलकर रहने का कड़ाई से निर्देश दिया है और अमीर, सत्ताधारी नेता या शासक की कमियों या उसके अत्याचारी होने पर भी धैर्य रखने तथा एकजुटता से अलग न होने का आदेश दिया है।উসুলুল ঈমান... (उसूलुल ईमान...) अनस बिन मालिक (रा.) से वर्णित। उन्होंने कहा, रसूलुल्लाह (स.) ने फरमाया: यदि तुम पर किसी ऐसे हब्शी (अश्लील/कृष्णवर्ण) दास को भी शासक नियुक्त कर दिया जाए जिसका सिर किशमिश की तरह (छोटा) हो, तब भी उसकी बात सुनना और उसकी आज्ञा का पालन करना। सहीह बुखारी, हदीस: ७१४२ अब्दुल्लाह बिन अम्र (रा.) से वर्णित: अल्लाह के रसूल (स.) ने फरमाया: "जो व्यक्ति किसी राजनेता (शासक) के हाथ पर बैअत करे और उसे अपने दिल से वचन दे, तो उसे चाहिए कि जहाँ तक संभव हो उसका (उसके अच्छे कार्यों में) आज्ञापालन करे। इसके बाद यदि कोई दूसरा (शासक) उसकी सत्ता छीनना चाहे, तो उस दूसरे शासक की गर्दन उड़ा दो।" (मुस्लिम ৪৮৮২) शासक को गुप्त रूप से सलाह देना इस्लामी पैगंबर मुहम्मद ने शासक को नसीहत (मार्गदर्शन) देने का निर्देश दिया है और इसे गुप्त रूप से देने को कहा है। अबू हुरैरा (रज़ि.) से वर्णित। उन्होंने कहा, रसूलुल्लाह (स.) ने फरमाया: अल्लाह तआला तीन चीजें पसंद करता है और तीन चीजें नापसंद करता है... "और अल्लाह ने तुम पर जिसे शासक बनाया है, उसे नसीहत (भलाई की बात) करो।" सहीह मुस्लिम ১৭১५ {{quote|इब्न أبي عاصم और अन्य द्वारा वर्णित इयाद बिन गनम (रज़ि.) कहते हैं, रसूलुल्लाह (स.) ने फरमाया: «من أراد أن ينصح لذي سلطان فلا يبده علانية، ولكن يأخذ بيده فيخلوا به، فإن قبل منه فذاك، وإلا كان قد أدى الذي عليه» “यदि कोई किसी सत्ताधारी को नसीहत देना चाहता है, तो उसे चाहिए कि वह उसे खुलेआम (सार्वजनिक रूप से) न दे, बल्कि उसका हाथ पकड़कर (एकांत में) ले जाए। यदि वह उसकी बात मान ले, तो ठीक है, अन्यथा उसने अपनी जिम्मेदारी पूरी कर दी।” |(मुसनद अहमद १५३३३, इब्न أبي عاصم, अस-सुन्नत ২/৫০)</ref> नेतृत्व की वैधता के मानदंड खोন্দকার আব্দুল্লাহ জাহাঙ্গীর अपनी पुस्तक 'ইসলামের নামে জঙ্গিবাদ' (इस्लाम के नाम पर आतंकवाद) में कहते हैं कि हदीस में तब तक शासक की सत्ता का विरोध करने से मना किया गया है जब तक वे नमाज पढ़ते हैं और/या सार्वजनिक रूप से नमाज पढ़ने की अनुमति देते हैं। उम्मुल मुमिनीन उम्मे सलमा (रज़ि.) से वर्णित कि रसूलुल्लाह (स.) ने फरमाया: शीघ्र ही ऐसे कुछ अमीर आएंगे जिन्हें तुम पहचानोगे और नापसंद करोगे। जो व्यक्ति उनकी असलियत को पहचान गया, वह सुरक्षित हो गया और जिसने उन्हें नापसंद किया, वह बच गया। लेकिन जो व्यक्ति उनसे संतुष्ट रहा और उनका अनुसरण किया (वह नष्ट हो गया)। लोगों ने पूछा: क्या हम उनके खिलाफ युद्ध न करें? रसूलुल्लाह (स.) ने फरमाया: नहीं, जब तक वे नमाज कायम रखें। सहीह मुस्लिम, ४६९४ फहद बिन सालेह अल-अजलान अपनी पुस्तक 'मुहर्रर फी सियासत उस-शरिया' में कहते हैं कि काजी इयाद और इब्न हजार असकलानी का कहना है कि यदि कोई मुस्लिम शासक काफिर हो जाए या खुले कुफ्र (अधर्म) में लिप्त हो जाए, तो उसकी आज्ञा मानना वैध नहीं है; बल्कि यदि कोई सक्षम हो, तो वह उसके खिलाफ संघर्ष करे। और यदि मुसलमान ऐसा करने में असमर्थ हों, तो राजनीतिक हित और अपने अस्तित्व को बचाने के लिए वे बाहरी तौर पर उसकी आज्ञा मान सकते हैं (मजबूरीवश, न कि उसकी शर्ई सत्ता मानकर)। गोत्रवाद और भाई-भतीजावाद (असबियाह) हदीस में गोत्रवाद (जातिवाद/वंशवाद) की निंदा की गई है और इसे प्रतिबंधित किया गया है। वासिला बिन असका (रा.) कहते हैं, मैंने एक दिन रसूल (स.) से पूछा: या रसूलल्लाह! असबियाह क्या है? रसूल (स.) ने फरमाया: असबियाह यह है कि तुम अन्याय के मामले में अपने गोत्र की सहायता करो। अबू दाऊद ५१১৯ जुनदूब बिन अब्दुल्लाह बजली (रज़ि.) से वर्णित कि रसूलुल्लाह (स.) ने फरमाया: जो व्यक्ति लक्ष्यहीन नेतृत्व के झंडे तले युद्ध करता है, गोत्रवाद (عَصَبِيَّةً, असबियाह) की ओर आह्वान करता है और गोत्रवाद के ही कारण सहायता करता है, उसकी मौत जाहिलियत (अज्ञानता के युग) की मौत है। सहीह मुस्लिम, ४৬৮৬ सालाफियों के दृष्टिकोण मावर्दी अपनी पुस्तक 'क़वानिनुल विज़ारत व सियासतुल मुल्क' (قوانين الوزارة وسياسة الملك, शासन और राज्याधिकार के नियम) में कहते हैं, "हज़रत अली इब्न अबी तालिब (रज़ि.) ने कहा है: 'अपने शत्रु पर उदारता (क्षमा) के माध्यम से श्रेष्ठता प्राप्त करो, क्योंकि यह (क्षमा) दो विजयों में से एक है।' और यदि चेतावनी और स्पष्टीकरण के बाद (शत्रु के साथ) अंतिम मुकाबले या युद्ध की आवश्यकता उत्पन्न हो जाए, तो शासक को अपनी संकल्पशक्ति को जाग्रत करना चाहिए, विवेक का उपयोग करना चाहिए और इस्तिखारा (अल्लाह से कल्याण की प्रार्थना), धर्म के अनुसरण तथा न्याय की स्थापना के दृढ़ संकल्प के साथ आगे बढ़ना चाहिए। क्योंकि भ्रष्ट और पराजित व्यक्ति के अलावा कोई भी इस मार्ग (न्याय और धर्म) से विचलित नहीं होता है।"قوانين الوزارة وسياسة الملك 1 January 1900 دائرة الثقافة والسياحة – أبوظبي، مركز أبوظبي للغة العربية، إصدارات 978-9948-02-171-1 https://books.google.com.bd/books?id=hktQEAAAQBAJ&pg=PT27&dq=%D8%B3%D9%8A%D8%A7%D8%B3%D8%A9%22+%D8%A7%D8%B3%D8%AA%D8%AE%D8%A7%D8%B5%22&hl=bn&newbks=1&newbks_redir=0&source=gb_mobile_search&ovdme=1&sa=X&ved=2ahUKEwj_tZTv0fiSAxVGT2wGHdh9KQsQ6AF6BAgNEAM#v=onepage&q=%D8%B3%D9%8A%D8%A7%D8%B3%D8%A9%22%20%D8%A7%D8%B3%D8%AA%D8%AE%D8%A7%D8%B5%22&f=false 27 February 2026 en وقد قال علي بن أبي طالب رضي الله تعالى عنه: خذ على عدوك بالفضل فإنه أحد الظفرين " وإن دعت الضرورة إلى المناجزة بعد الإعذار والإنذار، أيقظ لها عزمه، واستعمل فيها حزمه، وأقدم عليها بعد الاستخارة متبعاً للدين، ومستعملاً للعدل، فلن يعدل عنهما إلا باغ مصروع अबू हुरैरा (रज़ि.) कहते हैं, मैंने अल्लाह के रसूल (सल्ल.) से ज्ञान के दो बर्तन सुरक्षित रखे हैं। जिनमें से एक को तो मैंने फैला (प्रचार) दिया। लेकिन यदि मैं दूसरे को भी फैलाता, तो मेरी यह स्वरनली (गला) काट दी जाती।" (बुखारी हदीस/120; मिशकात हदीस/271) दूसरे वर्णन में आया है, उनसे कहा गया कि आप अधिक हदीस का वर्णन करते हैं। उन्होंने कहा, मैंने रसूल (सल्ल.) से जो कुछ सुना है, यदि मैं वह सब का सब वर्णन कर देता, तो तुम मुझे पत्थर मारकर मार डालते; कोई मोहलत नहीं देते। (अहमद हदीस/10972, संदर्भ सहिह) उक्त हदीस की व्याख्या में विद्वानगण कहते हैं कि यह फितने (उपद्रव) से संबंधित विषय था या तत्कालीन शासक के विरुद्ध था, जिसे प्रकट करने पर उसकी हत्या कर दी जाती। या शायद यह ऐसा विषय था जिसे छिपाने से धर्म को कोई हानि नहीं होती, बल्कि प्रकट करने से फितना बढ़ जाता, इसीलिए उन्होंने इसे प्रकट नहीं किया। यहाँ तक कि जिनके हाथों से इस्लामी नेतृत्व छिन जाने की रसूल (सल्ल.) ने चेतावनी दी थी, वे उनके नाम भी जानते थे। अबू हुरैरा (रज़ि.) ने कहा, मैंने 'अस-सादिकुल मसदूक' (सच्चे और सत्य के रूप में प्रमाणित) को यह कहते हुए सुना है, 'मेरे उम्मत का विनाश कुरैश के कुछ लड़कों के हाथों होगा।' तब मरवान ने कहा, इन लड़कों पर अल्लाह की लानत बरसे। अबू हुरैरा (रज़ि.) ने कहा, यदि मैं यह कहना चाहूँ कि वे फलां-फलां गोत्र के लोग हैं, तो मैं उनके नाम बताने में सक्षम हूँ (बुखारी हदीस/3605)। अम्र बिन यह्या कहते हैं कि जब मरवान सीरिया के शासक बने, तो मैं अपने दादा के साथ वहाँ गया। जब उन्होंने उनके कम उम्र लड़कों को देखा, तो उन्होंने हमसे कहा, शायद ये लोग उसी दल के अंतर्गत हैं। हमने कहा, इस विषय में आप ही बेहतर जानते हैं (बुखारी हदीस/7058)। इन्हीं के नाम अबू हुरैरा (रज़ि.) ने छिपाए थे (रशीद रज़ा, तफ्सीरुल मनार 6/390; ताहिर अल-जजायरी, तौजीहुन नजर 1/63-64)। इस संबंध में इमाम कुर्तुबी कहते हैं कि अबू हुरैरा (रज़ि.) ने जिस बात को प्रकट नहीं किया और जिसे प्रकट करने में वे अपने जीवन के लिए जोखिम महसूस कर रहे थे, वह फितने से संबंधित विषय और मुर्तदों तथा मुनाफिदों के सहयोगियों के विरुद्ध साक्ष्य था। वे मार्गदर्शन और विधान से संबंधित नहीं थे (तफ्सीर कुर्तुबी 2/186)। हाफ़िज़ इब्ने हजर (रह.) कहते हैं कि अबू हुरैरा (रज़ि.) ने ज्ञान के जिस बर्तन को नहीं खोला था, उसकी व्याख्या में उलेमा-ए-किराम ने कहा है कि उस बर्तन में निकृष्ट नेताओं के नाम, स्थिति और कालखंड स्पष्ट रूप से उल्लेखित थे। हालाँकि अबू हुरैरा (रज़ि.) ने कभी-कभार उनकी उपमाओं का उल्लेख किया है, लेकिन जीवन के भय से स्पष्ट रूप से नाम का उल्लेख नहीं किया। जैसे कि वे दुआ में कहा करते थे, हे अल्लाह! मैं तुझसे साठ हिजरी से शरण मांगता हूँ। लड़कों के नेतृत्व से शरण मांगता हूँ। इससे उनका संकेत यज़ीद बिन मुआविया के खिलाफत की ओर था, क्योंकि वह साठ हिजरी में खलीफा बने थे। अल्लाह ने उनकी दुआ स्वीकार की और वह उनसठ हिजरी में ही परलोक सिधार गए (फत्हुल बारी 1/216)।At-tahreek Monthly প্রশ্ন (১৬/২১৬) : আবু হুরায়রা (রাঃ) বলেছেন, ‘আমাকে নবী করীম (ছাঃ) দু’টি বস্ত্ত দিয়েছেন। একটি প্রকাশ করেছি। অপরটি প্রকাশ করলে আমার গর্দান কাটা যাবে। তিনি কি ইলমে তাছাউফের জ্ঞান গোপন করেছিলেন, যেমনটি অনেকে বলে থাকেন? - -মুজাহিদুল ইসলাম, সি এ্যান্ড বি ঘাট, চাঁপাই নবাবগঞ্জ। মাসিক আত-তাহরীক । ধর্ম, সমাজ ও সাহিত্য বিষয়ক গবেষণা পত্রিকা https://at-tahreek.com/article_details/3053 28 February 2026 enমুখতাসার সহীহ আল-বুখারী হাদিস: ১০১ [ ১২০] https://www.hadithbd.com/hadith/link/?id=88796 www.hadithbd.com 28 February 2026 bn फ़िक़्ह शास्त्र में इब्ने तैमिया अपनी पुस्तक 'सियासा शरिया' में कहते हैं कि नेता या शासकहीन अवस्था में एक रात बिताने से अधिक उत्तम है कि किसी अत्याचारी शासक के अधीन साठ वर्ष बिताए जाएँ। नासिरुद्दीन अल्बानी अपनी पुस्तक 'दरसुश शैखुल अल्बानी' में कहते हैं, हे मुसलमानो, राजनीति से दूर रहना ही राजनीति के अंतर्गत है (أيّها المتأسلمون: من السياسة ترك السياسة) (मिन अस्-सियासा تاركة अल-सियासा, राजनीति से राजनीति का त्याग करना ही है)।ص10 - دروس للشيخ الألباني - عدم اهتمامهم بالسياسات - المكتبة الشاملة الحديثة https://al-maktaba.org/book/7682/140 al-maktaba.org 29 October 2022 आगे वे कहते हैं: प्रश्न: हमसे सबसे पहले जो प्रश्न किया गया था, वह एक ऐसे संवेदनशील विषय के बारे में था, इसलिए अल्लाह आपको उत्तम प्रतिफल दे, क्योंकि आपने तबलीग जमात के कई विवादास्पद विषयों पर अपनी राय देने का श्रमसाध्य कार्य किया है, लेकिन यहाँ कुछ अन्य विवादास्पद विषय भी हैं जो अन्य दृष्टिकोणों से संबंधित हैं, जिनके उत्तर हम जानना चाहते हैं, संक्षेप में और फिर विस्तार से, अल्लाह आप पर दया करे: प्रश्नकर्ता कहता है: तबलीग जमात के एक मूल सिद्धांत के बारे में आपका क्या कहना है, जिसमें वे कहते हैं: हम बाहर (दावती कार्यों) जाने के दौरान चार विषयों पर बात नहीं करते हैं, क्योंकि इन चार विषयों पर बात करने से फितना पैदा होता है, और वे हैं: राजनीति, फिक़्ह, मतभेद या इख्तिलाफ और दलीय भिन्नता? उत्तर: और हम अल्लाह से दुआ करते हैं कि अल्लाह उन्हें सीधा रास्ता दिखाए! प्रारंभिक रूप से हम राजनीति के विषय में उनके साथ सहमत हैं, लेकिन समग्र रूप से नहीं। इसे हम जिस रूप में देखते हैं, उसे मैं इससे पहले कई बार कह चुका हूँ। हमें सीरिया में पूछताछ का सामना करना पड़ा था, और वहाँ हम खुफिया एजेंसी के प्रश्नों के दायरे में आए थे, दुर्भाग्यवश जैसा कि वे प्रत्येक मुस्लिम देश में करते हैं: तुम सभा कर रहे हो, दल बना रहे हो, ऐसा इत्यादि-इत्यादि। और मैंने कहा: यह दल सुधार के लिए है, राजनीति के लिए नहीं, और एक घंटे से अधिक लंबी चर्चा के बाद जब इस बासपंथी (बास पार्टी या हिज्बु अल-बास, सीरिया का एक राजनीतिक दल) प्रश्नकर्ता को कानूनी दृष्टिकोण से विचार करने योग्य कोई मार्ग नहीं मिला, तो उसने कहा: ठीक है, जाओ और अपना درس (पाठ) पढ़ाते रहो, लेकिन राजनीति के बारे में बात मत करो, हालाँकि मैंने उसे स्पष्ट करते हुए कहा था: हम सुधार का आह्वान करते हुए अपनी ओर बुलाते हैं, और वह है कुरआन और सुन्नत की ओर लौटना जैसा कि आप हमेशा और जीवनभर सुनते आए हैं, और मैंने इसके बारे में पहले भी विस्तार से बताया था, लेकिन अब आप फिर से उसी बात पर लौट आए हैं: लेकिन राजनीति में मत उलझो। इसलिए यह मुझे आपके सामने कुछ बातें रखने के लिए बाध्य करता है। यह सच है कि हम राजनीति में नहीं उलझते। क्योंकि राजनीति में न उलझना इस्लाम का हिस्सा नहीं है, यह बात सही नहीं है। राजनीति इस्लाम का हिस्सा है, और कुछ इस्लामी विद्वान इब्ने तैमिया की पुस्तक "सियासा शरिया, कादिमान वा हदीसान" (शरिया की (राजनीति, अतीत और वर्तमान) से परिचित हैं। इस्लामी राज्य भी राजनीति के दायरे से बाहर नहीं है, और राजनीति (सियासात) शब्द का अर्थ क्या है? वह है: लोगों या जनता की नीति (सियासातुल नास, वि.द्र.: अरबी में नीति और राजनीति दोनों के लिए 'सियासात' शब्द का प्रयोग किया जाता है) और उनकी परलोक और इहलोक की हितों के अनुसार उनकी समस्याओं का समाधान स्थापित करना। हम खुद को राजनीति से जोड़ने की आवश्यकता से इनकार नहीं करते हैं, लेकिन हमने देखा है - और इस संबंध में हमारे पास साक्ष्य भी हैं - वह यह है कि राजनीति का त्याग करना भी राजनीति का ही हिस्सा है। राजनीति में अस्थायी या आंशिक रूप से भाग लेना पड़ता है, लेकिन इसका पूरी तरह त्याग नहीं किया जा सकता, अन्यथा ऐसी राजनीति के बिना मुस्लिम राज्य कैसे स्थापित होगा? लेकिन जिन्हें राजनीति में भाग लेना चाहिए, वे अवश्य ही आलिम (विद्वान) होने चाहिए, किताब (कुरआन) और सुन्नत (इस्लामी पैगंबर मुहम्मद के आदर्श) की सही समझ और सलफ-ए-सालेहीन (पूर्ववर्ती विद्वानों) की समझ के अनुसार इत्यादि, और इसलिए हम उनके साथ (तबलीग जमात के साथ) इस विषय पर प्रारंभिक रूप से सहमत हैं, हम सामान्यतः उनके साथ सहमत हैं, लेकिन विस्तार में हम उनके साथ सहमत नहीं हैं, इसलिए अब हम कहते हैं: राजनीति का त्याग करना भी राजनीति का ही हिस्सा है। इखवानुल मुस्लिमिन और सममिश्रित मुस्लिम दल अल्बानी के इस मत का तीव्र विरोध करते हुए कहते हैं कि इसके द्वारा अल्बानी ने धर्म और राजनीति को अलग कर दिया है।جمعة محمد أيّها المتأسلمون: من السياسة ترك السياسة https://www.alarabiya.net/politics/2015/09/07/%D8%A3%D9%8A%D9%91%D9%87%D8%A7-%D8%A7%D9%B-%D9%85%D8%AA%D8%A3%D8%B3%D9%84%D9%85%D9%88%D9%86-%D9%85%D9%86-%D8%A7%D9%84%D8%B3%D9%8A%D8%A7%D8%B3%D8%A9-%D8%AA%D8%B1%D9%83-%D8%A7%D9%84%D8%B3%D9%8A%D8%A7%D8%B3%D8%A9- 29 October 2022 العربية 7 September 2015 ar अगस्त 2026 InternetArchiveBot अल्बानी के अनुयायी इसका विरोध करते हुए कहते हैं कि यहाँ राजनीति से तात्पर्य इस्लाम के नाम पर सत्ता, सम्मान और धन की लालसा की प्रतिस्पर्धी नकारात्मक राजनीति से है। इस्लामी समाज के निर्माण के मार्ग और पद्धति के संबंध में अल्बानी 'तसफियाह' और 'तर्बियतः' (आत्मशुद्धि और प्रशिक्षण) को महत्व देते हुए कहते हैं: वर्तमान में मुसलमानों की स्थिति यह है कि वे भौतिक शक्ति से संपन्न काफ़िर राष्ट्रों से घिरे हुए हैं और ऐसे शासकों के हाथों उत्पीड़ित जीवन बिता रहे हैं जो अल्लाह के विधान के अनुसार देश का संचालन नहीं करते, और यदि करते भी हैं तो बहुत ही कम। जिसके परिणामस्वरूप अवसर और सामर्थ्य होने के बावजूद उन्हें संगठनात्मक और राजनीतिक गतिविधियाँ संचालित करने का अवसर नहीं मिल रहा है। इस संबंध में मेरा मानना है कि मुस्लिम दलों को केवल दो महत्वपूर्ण विषयों की ओर ही अग्रसर होना चाहिए। मेरा विश्वास है कि इन दो विषयों के बिना मुसलमानों की इस दुर्बलता, लज्जा और अपमान से मुक्ति पाने का कोई अन्य उपाय नहीं है। मैं सभी विश्वासी मुस्लिम भाई-बहनों से, विशेष रूप से जागरूक और प्रतिबद्ध युवाओं से कह रहा हूँ, सबसे पहले जिस विषय को हमें जानना चाहिए, वह है मुसलमानों की करुण स्थिति। और दूसरी बात जिस पर ध्यान देना चाहिए, वह है अपनी पूरी शक्ति और सामर्थ्य के साथ इससे मुक्ति पाने के उपाय की तलाश करना। आज करोड़ों मुसलमान केवल भौगोलिक वास्तविकता या अपनी पहचान की रक्षा के लिए ही मुस्लिम हैं। अर्थात् अपनी राष्ट्रीयता, पहचान पत्र और जन्म प्रमाण पत्र में दर्ज परिचय के अनुसार मुस्लिम हैं। आज मैं उनके उद्देश्य से कुछ नहीं कहूँगा। मैं फिर से सभी से कहूँगा, उन मुक्ति की कामना करने वाले युवाओं के हाथों में मुक्ति के केवल दो ही मार्ग खुले हैं—(1) तसफियाह अर्थात अकीदे (विश्वास) का संशोधन (2) तर्बियत अर्थात अमली प्रशिक्षण और अभ्यास। तसफियाह का अर्थ है, मुस्लिम युवाओं के सामने उस शुद्ध इस्लाम को प्रस्तुत करना, जो युगों के अंतराल में शामिल हो चुके भ्रामक अकीदों, अंधविश्वासों, बिदअतों और सभी प्रकार की जाइफ और मघट (कमजोर) हदीसों से मुक्त हो। इस अकीदगत् सुधार को कार्यान्वित किए बिना दूसरा कोई मार्ग खुला नहीं है। इस सुधार के बिना मुसलमानों के बीच अपेक्षित शांति और सुरक्षा वापस लाने का कोई अवसर नहीं है। इस 'तसफियाह' का उद्देश्य इस्लाम को एकमात्र उपचार के रूप में प्रस्तुत करना है, जिसने उसी प्रकार उन अरबों का उपचार किया था, जो एक तरफ फारसी, रोमन और हबशियों के सामने अपमानित और उत्पीड़ित अवस्था में थे, तो दूसरी तरफ अल्लाह के अलावा गैरुल्लाह (अल्लाह के सिवाय अन्य) की इबादत करते थे। इस स्थिति से हम सभी इस्लामी दलों और समूहों का विरोध करते हैं और विश्वास करते हैं कि तसफियाह और तर्बियत को एक साथ शुरू किया जाना चाहिए। यदि हम राजनीति से शुरुआत करते हैं, तो हम पाएंगे कि जो लोग अभी राजनीति में डूबे हुए हैं, उनके अकीदे दूषित हैं। और इस्लामी दृष्टिकोण से उनका आचरण काफी हद तक शरिया के विपरीत है। वे केवल आम तौर पर इस्लाम के नाम पर लोगों को इकट्ठा करने में व्यस्त हैं। जबकि उनके लक्ष्य और विचारधारा के बारे में उन आम जनता को कोई स्पष्ट धारणा नहीं है। परिणाम स्वरूप उनके दैनिक जीवन में इस्लाम का कोई प्रभाव नहीं पाया जाता है। देखा जाएगा कि उनमें से अधिकांश अपने व्यक्तिगत जीवन में भी इस्लामी विधि-विधानों को लागू नहीं करते हैं, जो उनके लिए काफी आसान था। इसके बावजूद वे ऊंचे स्वर में नारे लगा रहे हैं: لا حكم إلا لله ('अल्लाह के हुक्म के बिना कोई हुक्म नहीं चलेगा!')। यह बात बिल्कुल सही है कि अल्लाह के उतारे हुए हुक्म के बिना कोई दूसरा हुक्म नहीं चल सकता। लेकिन यह याद रखना चाहिए कि فاقد الشيء لا يعطيه अर्थात् 'जो व्यक्ति खुद जो चीज़ खो चुका है, वह दूसरे को वह चीज़ नहीं दे सकता।' आधुनिक काल के अधिकांश मुसलमान अपने जीवन में अल्लाह के विधान को स्थापित किए बिना यदि दूसरों से राज्य में इस्लाम की स्थापना के लिए संघर्षपूर्ण भूमिका की अपेक्षा करते हैं, तो वे कभी भी अपने उद्देश्य को पूरा करने में सक्षम नहीं होंगे। क्योंकि यदि कोई व्यक्ति कोई चीज़ खुद ही खो बैठा हो, तो वह दूसरे को वह चीज़ नहीं दे सकता। और वे शासक भी तो इसी उम्मत (समुदाय) के अंतर्गत आते हैं। इसलिए शासक और शासित दोनों को ही इस दुर्बलता के कारणों को जानना चाहिए। यह जानना चाहिए कि मुस्लिम शासक अधिकांश मामलों में इस्लाम के विधान के अनुसार शासन क्यों नहीं कर रहे हैं? क्यों मुस्लिम दाई (प्रचारक) दूसरों को राज्य में इस्लाम की स्थापना का आह्वान करने से पहले अपने जीवन में इस्लामी विधान को लागू नहीं कर रहे हैं? इसका एकमात्र उत्तर यह है—उनमें से किसी के पास भी इस्लाम के बारे में सतही ज्ञान के अलावा सही ज्ञान या समझ नहीं है या फिर उनका चाल-चलन, जीवन-यापन, स्वभाव-चरित्र और आपसी लेन-देन—किसी भी क्षेत्र में इस्लामी मूल्यों का विकास नहीं हुआ है। परिणाम स्वरूप मेरे अनुभव के आधार पर मैं जो कह सकता हूँ, वह यह है कि वे एक बड़ी भ्रांति में डूबे हुए हैं। और वह है—धर्म की सही समझ से दूर छिटक जाना। यहाँ तक कि आज के दिन कुछ दाई यह सोचते हैं कि सलाफी केवल तौहीद के दावत में ही अपना जीवन बिता गए। सुब्हानल्लाह! कितनी मूर्खता में डूबा हुआ है वह व्यक्ति, जो अज्ञानतावश ऐसी बात कहता है। यदि वह वास्तव में गाफिल (लापरवाह) न भी हो, तब भी सभी नंबियों और राष्ट्रों (पैगंबरों) के दावत के बारे में उसके ज्ञान में कमी है। क्योंकि सभी नबियों का दावत यही था, 'तुम अल्लाह की इबादत करो और तागूत से बचो' (नहल 16/36)। नूह (अलै.) ने 950 वर्षों तक केवल यही दावत दी थी। वहाँ उन्होंने कोई नया सुधार नहीं किया, कोई नया विधान नहीं बनाया, कोई राजनीति नहीं की। बल्कि उन्होंने केवल इतना कहा था, हे मेरी कौम! तुम एक अल्लाह की इबादत करो और तागूत से बचो।' यही पूर्ववर्ती सलाफ अंबिया-ए-किराम की गतिविधियाँ थीं! तो फिर ये सभी मुस्लिम दाई इतने नीचे कैसे गिर सकते हैं कि वे उसी गतिविधि के लिए सलाफियों की निंदा करें? दूसरा मार्ग है तर्बियत यानी प्रशिक्षण। युवाओं को इस प्रकार प्रशिक्षित किया जाना चाहिए कि वे पूर्ववर्तियों की तरह दुनिया के मोह में न पड़ें। रसूल (सल्ल.) ने कहा है: وَاللهِ مَا الْفَقْرَ أَخْشَى عَلَيْكُمْ. وَلَكِنِّى أَخْشَى عَلَيْكُمْ أَنْ تُبْسَطَ الدُّنْيَا عَلَيْكُمْ كَمَا بُسِطَتْ عَلَى مَنْ كَانَ قَبْلَكُمْ فَتَنَافَسُوهَا كَمَا تَنَافَسُوهَا وَتُهْلِكَكُمْ كَمَا أَهْلَكَتْهُمْ 'अल्लाह की कसम! मैं इस बात का डर नहीं रखता कि तुम गरीबी में पड़ जाओगे। बल्कि मुझे इस बात का डर है कि जब तुम्हारे सामने दुनिया के साजो-सामान के द्वार वैसे ही खोल दिए जाएंगे जैसे तुमसे पहले के लोगों के लिए खोले गए थे, तो तुम भी उनकी तरह दुनिया हासिल करने के लिए आपस में मुकाबला करने लगोगे, और यह चीज़ तुम्हें उसी तरह बर्बाद कर देगी जैसे उसने उनसे पहले के लोगों को बर्बाद कर दिया था' (बुखारी, मुस्लिम, मिशकात हदीस/5১৬৩)। मुसलमानों को एक और बीमारी से अवश्य बचना चाहिए ताकि वह किसी भी तरह उनके दिल में घर न कर सके। और वह है—दुनिया से अत्यधिक प्रेम और मृत्यु से न डरना (अबू दाऊद, मिशकात हदीस/5369)। यह एक ऐसी बीमारी है जिसका उपचार करना और लोगों को इससे बचाना अनिवार्य है। इसका समाधान रसूल (सल्ल.) ने एक हदीस के अंत में इस प्रकार बताया है: حَتَّى تَرْجِعُوا إِلَى دِينِكُمْ 'जब तक कि तुम अपने धर्म की ओर वापस नहीं लौट आते' (अबू दाऊद हदीस/3462)। अर्थात् मुक्ति का मार्ग शुद्ध धर्म की ओर लौटने से ही स्पष्ट होगा, जिस धर्म पर रसूल (सल्ल.) और सहाबा-ए-किराम अटल थे। अल्लाह तआला का इरशाद है: إِنْ تَنْصُرُوا اللهَ يَنْصُرْكُمْ 'यदि तुम अल्लाह की सहायता करोगे, तो वह तुम्हारी सहायता करेगा' (मुहम्मद 47/7)। मुफस्सिरीन (व्याख्याकार) इस बात पर सहमत हैं कि इस आयत में 'अल्लाह की सहायता करने' का अर्थ है—उसके आदेशों और निषेधों के अनुसार आचरण करना। अतः अल्लाह की सहायता करना यदि अल्लाह के विधान को लागू किए बिना असंभव है, तो हम वास्तविक जिहाद में कैसे उतर सकते हैं, जबकि हम अल्लाह की सहायता नहीं कर रहे हैं? क्योंकि हमारा अकीदा जितना अशुद्ध है, हमारी नैतिकता भी उतनी ही पतन की ओर जा रही है। इसलिए जिहाद शुरू करने से पहले इस उपेक्षा, उदासीनता और आपसी विवादों के विरुद्ध युद्ध की घोषणा और शुद्ध अकीदा तथा आत्मशुद्धि प्राप्त करने का प्रयास ही हमारा आवश्यक प्राथमिक कार्यक्रम होना चाहिए। अल्लाह का इरशाद है: لاَ تَنَازَعُوا فَتَفْشَلُوْا وَتَذْهَبَ رِيحُكُمْ 'तुम आपस में झगड़ा मत करो, अन्यथा तुम साहस खो बैठोगे और तुम्हारी शक्ति समाप्त हो जाएगी' (अनफाल 8/46)। इसलिए जब हम इस मतभेद और लापरवाही को समाप्त करने में सक्षम हो जाएंगे और इसके स्थान पर आपसी प्रेम और एकता को जगा सकेंगे, तो वही हमारी worldly (दुनियावी) शक्ति की मुख्य चाबी होगी। अल्लाह का इरशाद है: أَعِدُّوا لَهُمْ مَا اسْتَطَعْتُمْ مِنْ قُوَّةٍ وَمِنْ رِبَاطِ الْخَيْلِ 'और उनके मुकाबले के लिए अपनी शक्ति भर ताकत और घोड़ों को तैयार रखो' (अनफाल 8/60)। चारित्रिक दृष्टिकोण से भी मुसलमानों की स्थिति विनाशकारी और गंभीर भ्रम में डूबी हुई है। इसीलिए एक गैर-सलाफी प्रसिद्ध मुस्लिम दाई (काज़ी हसन हुजैमी) का कथन मुझे चकित करता है, हालांकि उनके अनुयायी उनके कथन के अनुसार नहीं चलते। उन्होंने कहा है: أَقِيْمُوْا دَوْلَةَ الْإِسْلاَمِ فِيْ قُلُوْبِكُمْ تُقَمْ لَكُمْ فِيْ أَرْضِكُمْ 'तुम अपने दिलों में इस्लामी खिलाफत स्थापित करो, तभी तुम्हारी धरती पर इस्लामी खिलाफत स्थापित होगी।' अधिकांश दाई तब भूल करते हैं जब वे हमारे इस मूल सिद्धांत की उपेक्षा करते हैं। वैसी ही भूल वे तब कर बैठते हैं जब वे कह बैठते हैं कि إن الوقت ليس وقت التصفية والتربية ، وإنما وقت التكتل والتجمُّع 'अब तसफियाह और तर्बियत का समय नहीं है, बल्कि अब तो एकजुट और संगठित होने का समय है।' जबकि ऐसी स्थिति में एकजुट होना कैसे संभव हो सकता है जब बुनियादी और शाखागत सिद्धांतों में विभाजन विद्यमान हो?... यह दुर्बलता आज मुसलमानों के बीच व्यापक रूप से बढ़ रही है। और इससे मुक्ति पाने का एकमात्र उपाय वही है जो मैंने पहले कहा—शुद्ध इस्लाम की ओर उचित रूप से लौटना और समाज में तसफियाह और तर्बियत की नीति को कार्यान्वित करना। आशा है कि इतना ही पर्याप्त होगा। समस्त प्रशंसा अल्लाह के लिए है, जो सारे संसार का पालनहार है। (मुहम्मद बिन इब्राहिम आश-शायबानी, 'हयातुल अल्बानी व आसारुहू व सनाउल उलामा अलैहे' 377-391)।नाजीब अहमद अब्दुल्लाह শায়খ আলবানীর তাৎপর্যপূর্ণ কিছু মন্তব্য (২য় কিস্তি) মাসিক আত-তাহরীক । ধর্ম, সমাজ ও সাহিত্য বিষয়ক গবেষণা পত্রিকা https://at-tahreek.com/article_details/6558 11 November 2022 bn अब्दुल्लाह जहांगीर अपनी पुस्तक 'हदीस के नाम पर जालसाजी' में कहते हैं: हदीस के नाम पर झूठ बोलने का एक प्रकार यह है कि अनुवाद के दौरान शाब्दिक अनुवाद न करके अनुवाद के साथ अपनी इच्छा से कुछ जोड़ दिया जाए या कुछ हिस्सा छोड़ दिया जाए। या फिर रसूलुल्लाह (ﷺ) ने जो कहा है, उसकी व्याख्या को ही हदीस का हिस्सा बना दिया जाए। हमारे समाज में हम लगभग सभी इस अपराध में लिप्त हैं। आत्मशुद्धि, पीर-मुरीदी, दावत-तबलीग, राजनीति और मतभेद से जुड़े विभिन्न मसाइल के लिए हम प्रत्येक दल और मत के लोग कुरआन और हदीस से प्रमाण देते हैं। इस प्रकार प्रमाण देना अत्यंत स्वाभाविक कार्य और ईमान का दावा है। हालाँकि आमतौर पर हम अपनी इस व्याख्या को ही रसूलुल्लाह (ﷺ) के नाम पर प्रचारित करते हैं। जैसे कि रसूलुल्लाह (ﷺ) ने राज्य का संचालन किया, लेकिन प्रचलित अर्थ में 'दलीय राजनीति' नहीं की, यानी वोटों के माध्यम से सत्ता परिवर्तन जैसी कोई बात नहीं की। वर्तमान समय में कई आलिम लोकतांत्रिक 'राजनीति' कर रहे हैं। न्याय का आदेश देने, बुराई से रोकने या इकामत-ए-दीन (धर्म की स्थापना) की एक नई पद्धति के रूप में इसे स्वीकार किया जाता है। हालाँकि यदि हम यह कहें कि 'रसूलुल्लाह (ﷺ) ने राजनीति की है', तो श्रोता या पाठक 'राजनीति' का प्रचलित अर्थ, यानी वोटों के माध्यम से सत्ता पर कब्जा करने की बात ही समझेंगे। और ऐसी राजनीति उन्होंने नहीं की थी। परिणाम स्वरूप इस प्रकार उनके नाम पर झूठ बोला जाएगा। इसलिए हमें यह अलग-अलग स्पष्ट करना चाहिए कि उन्होंने क्या किया और क्या कहा था, और हम उसकी क्या व्याख्या कर रहे हैं। रसूलुल्लाह ﷺ ने आजीवन धर्म का प्रचार किया। धर्म के लिए उन्होंने और उनके कई साथियों ने हमेशा के लिए अपना घर-बार छोड़कर 'हिजरत' की थी। लेकिन उन्होंने कभी भी दावत के लिए समय निर्धारित करके 2-1 महीने के लिए सफर पर 'बाहर' नहीं गए। वर्तमान परिप्रेक्ष्य में कई लोग हिजरत तो नहीं करते, लेकिन कम से कम कुछ समय के लिए विभिन्न स्थानों पर जाकर दावत का काम कर रहे हैं। लेकिन हम इस कार्य के लिए यदि यह कहें कि रसूलुल्लाह ﷺ दावत के लिए 'बाहर' जाते थे, तो पाठक या श्रोता 'निर्धारित समय के लिए बाहर जाने' का अर्थ समझेंगे। जबकि उन्होंने कभी भी इस प्रकार दावत का काम नहीं किया था। इससे उनके नाम पर झूठ बोला जाएगा।http://www.hadithbd.com/books/link/?id=4644 अब्दुल्लाह जहांगीर अपनी पुस्तक इस्लाम के नाम पर आतंकवाद में सूफी-सलाफी (वहाबी) संबंध, उनकी राजनीतिक और दार्शनिक दृष्टि तथा पश्चिमी दुनिया में इसके दुरुपयोग और गलत व्याख्या के बारे में कहते हैं: 'वहाबी विचारधारा' को आतंकवाद के कारण के रूप में कई शोधकर्ताओं ने उल्लेख किया है। सऊदी अरब के धार्मिक नेता मुहम्मद इब्न अब्दुल वहाब (1703-1792 ई.) द्वारा प्रचारित विचारधारा को 'वहाबी' विचारधारा कहा जाता है। उन्होंने तत्कालीन अरब में प्रचलित कब्र पूजा, कब्रों को सजदा करना, कब्रों या पेड़ों पर धागा बांधना, मन्नतें मानना ​​और अन्य विभिन्न प्रकार के अंधविश्वासों, शिर्क, बिदअत आदि का विरोध किया। उनका यह वक्तव्य केवल विरोध तक ही सीमित नहीं था, बल्कि इसके अलावा वे अपने विरोधियों को मुशरिक करार देते थे। 1745 ईस्वी में वर्तमान सऊदी अरब की राजधानी रियाद के पास स्थित 'दिरइयाह' नामक एक छोटे से ग्राम-राज्य के शासक अमीर मुहम्मद इब्न सऊद (मृत्यु 1765) उनके साथ मिल गए। उनके अनुयायियों ने उनके विरोधियों को मुशरिक मानना ​​शुरू कर दिया और उनके खिलाफ सैन्य अभियान शुरू कर दिए। 1804 तक मक्का-हिजाज़ सहित अरब प्रायद्वीप का अधिकांश भाग 'सऊदी'-'वहाबी' लोगों के अधीन आ गया। तत्कालीन तुर्क खिलाफत ने इस नए राज्य को अपने आधिपत्य और नेतृत्व के लिए अत्यंत हानिकारक माना। क्योंकि एक तरफ मक्का-मदीना सहित इस्लाम का केंद्र उनके हाथों से निकल गया, वहीं दूसरी ओर मूल अरब में स्वतंत्र राज्य का उदय मुस्लिम दुनिया में तुर्कों के एकछत्र नेतृत्व के लिए एक खतरा बन गया। इसी कारण तुर्क खलीफा ने अपने दरबार के आलिमों के माध्यम से वहाबियों को धर्मद्रोही, काफ़िर और इस्लाम के प्रमुख शत्रुओं में से एक के रूप में फतवा जारी किया। मुस्लिम दुनिया भर में इनके खिलाफ जोरदार प्रचार अभियान चलाया गया, ताकि कोई भी इस नए राज्य को इस्लामी खिलाफत का उत्तराधिकारी न समझे। साथ ही उन्होंने तुर्क नियंत्रण के तहत मिस्र के शासक मुहम्मद अली को वहाबियों के खिलाफ युद्ध संचालित करने का आदेश दिया। मिस्र की सेना के अभियानों के सामने 1818 में सऊदी राज्य का पतन हो गया। इसके बाद सऊदी राजवंश के वंशजों ने बार-बार अपने राज्य को पुनः प्राप्त करने का प्रयास किया। अंततः इस वंश के 'अब्दुल अजीज इब्न अब्दुर रहमान अल-सऊद (1879-1953) ने 1901 से 1924 ईस्वी तक लंबे युद्धों के माध्यम से वर्तमान 'सऊदी अरब' की स्थापना की। अठारहवीं शताब्दी से लेकर मुस्लिम दुनिया में जहाँ भी कोई सुधारवादी दावत या आह्वान प्रचारित किया गया, सऊदी 'वहाबियों' ने उसे मुहम्मद इब्न अब्दुल वहाब के आदर्शों से प्रभावित होने का दावा किया। दूसरी ओर, तुर्क प्रचार के कारण 'वहाबी' शब्द मुस्लिम समाज में एक अत्यंत घृणित शब्द बन गया। उन्हें अन्य भ्रमित समुदायों की तुलना में अधिक घृणा की दृष्टि से देखा जाने लगा। परिणामस्वरूप ब्रिटिश औपনিবেশिक सरकार ब्रिटिश विरोधी आलिमों को वहाबी के रूप में प्रचारित करती थी, ताकि आम मुसलमानों के बीच उनकी स्वीकार्यता न रहे। इसके अलावा मुस्लिम समाज के विभिन्न धार्मिक समुदाय एक-दूसरे की निंदा करने के लिए 'वहाबी' शब्द का व्यापक उपयोग करते हैं। मुहम्मद इब्न अब्दुल वहाब के समकालीन भारतीय मुस्लिम सुधारक शाह वलीullah देहलवी (1703-1762 ई.) थे। अपने मत के प्रचार की शुरुआत में 1731 ईस्वी में वे मक्का गए और तीन वर्ष तक वहीं रहे। इसके बाद देश लौटकर उन्होंने भारत में इस्लामी शिक्षा के प्रसार में विशेष योगदान दिया। उन्होंने भी कब्र पूजा, पीर पूजा, कब्र पर मन्नतें मांगने, कब्रवासियों या जीवित पीरों या औलियाओं से आपदाओं से मुक्ति की सहायता मांगने और अन्य शिर्क, बिदअत, अंधविश्वास, मजहबी अतिवाद आदि की कड़ी आलोचना और विरोध किया। इसी कारण कुछ लोगों ने उन्हें 'वहाबी' के रूप में चिन्हित करने का प्रयास किया है। हालाँकि भारत के सबसे पहले और प्रसिद्ध 'वहाबी' नेता शाह वलीullah के पुत्र शाह अब्दुल अजीज (1346-1823 ई.) के प्रमुख छात्रों में से एक सैयद अहमद बरेलवी (1786-1831 ई.) थे। उन्होंने पूरे भारत में मजारों, दरगाहों, व्यक्ति पूजा, मृत मनुष्यों के नाम पर मन्नतें, शिन्नी आदि विभिन्न शिर्क, बिदअत और अंधविश्वासों के खिलाफ प्रचार किया। इसके अलावा उन्होंने ब्रिटिश आधिपत्य के खिलाफ युद्ध की घोषणा की। 1821 ईस्वी में वे हज के लिए गए। लगभग तीन वर्ष तक वहाँ रहने के बाद वे भारत लौट आए। 1826 ईस्वी में उन्होंने ब्रिटिश भारत से 'हिजरत' करके उत्तर-पश्चिम सीमांत प्रांत की यात्रा की और वहाँ 'इस्लामी राज्य' की स्थापना की घोषणा की तथा स्वयं उस राज्य के प्रमुख बन गए। इसके बाद उनके नेतृत्व में भारत के विभिन्न क्षेत्रों के मुसलमान वहाँ एकत्र हुए और अंग्रेजों तथा सिखों के खिलाफ जिहाद की घोषणा की। कुछ युद्धों के बाद 1831 में बालाकोट के युद्ध में उनकी सेना पराजित हो गई और वे शहीद हो गए। इसके बाद लगभग 30 वर्षों तक सैयद अहमद बरेलवी के अनुयायियों ने अंग्रेजों के खिलाफ विभिन्न प्रकार के छिटपुट जिहाद और प्रतिरोध जारी रखे। 1803-4 में 'वहाबी' लोगों ने मक्का-मदीना पर कब्जा कर लिया और वहाँ के प्राचीन मजार-केंद्रित गुंबदों को ध्वस्त कर दिया। इससे आम मुसलमानों में व्यापक असंतोष पैदा हुआ। शाह वलीullah मुहाद्दिस देहलवी के अनुयायी भी 'वहाबियों' की तरह ही शिर्क, कुफ्र, बिदअत, अंधविश्वास आदि का विरोध करते थे। इस तरह उनके विचारों में 'वहाबियों' के विचारों से बाहरी समानता थी। 1823 ईस्वी में सैयद अहमद बरेलवी हज के अवसर पर मक्का गए। अंग्रेजी शासकों ने बड़ी चालाकी से यह प्रचारित किया कि 'जो लोग स्वतंत्रता के नाम पर आपको आपके धर्म की बातें सुना रहे हैं, वास्तव में वे इस्लाम के शत्रु और पैगंबर तथा सहाबा का अपमान करने वाले लोग हैं, इनका नाम वहाबी है, और इन्होंने ही आपके प्यारे रसूल (सल्ल.) के वंशजों की कब्रों को नष्ट करने का दुस्साहस किया है... और सैयद अहमद को उनका एजेंट नियुक्त किया गया है और ये सभी वहाबी हैं इसलिए ये लोग भी आपके आदरणीय पीर-बुजुर्गों और पूर्वजों की कब्रों को तोड़ना चाहते हैं...' इस तरह ब्रिटिश सरकार ने यह समझाने का प्रयास किया कि वास्तविक इस्लाम के खिलाफ उनकी कोई शत्रुता नहीं है। वे वास्तविक इस्लाम और मुसलमानों से बहुत प्यार करते हैं। वे केवल भटके हुए वहाबी संप्रदाय के लोगों का दमन कर रहे हैं और उन्हें दंडित कर रहे हैं। इसलिए इसमें आम अच्छे मुसलमानों के लिए परेशान होने या दुख महसूस करने का कोई कारण नहीं है। सैयद अहमद बरेलवी के शिष्यों से भारत में विभिन्न सुधारवादी धाराओं का जन्म हुआ। उनके शिष्यों में से कई लोगों ने निर्धारित मजहब के अनुसरण से इनकार कर दिया और खुद को 'अहले हदीस' के रूप में दावा किया। उनके शिष्य जौनपुर के पीर मौलाना करामत अली ने एक सुधारवादी धारा को जन्म दिया। फुरफुरा के पीर मौलाना अबू बक्र सिद्दीकी भी सैयद अहमद बरेलवी के अनुयायी और उनके प्र-शिष्य थे। देवबंदी आलिमों ने भी उन्हीं के शिष्यों से शिक्षा प्राप्त की है। इन सभी को उनके विरोधियों और औपনিবেশिक सरकार ने 'वहाबी', 'रंगीन वहाबी' या 'बहुरुपिया वहाबी' की संज्ञा दी है। सैयद अहमद बरेलवी के प्रमुख शिष्यों और समकालीन सुधारक मीर निसार अली उर्फ ​​तीतूमिर (1782-1831) और समकालीन अन्य सुधारक हाजी शरीयतुल्लाह (1781-1840) को भी वहाबी कहा गया है और उनके आंदोलन तथा प्रतिरोध को वहाबी आंदोलन कहा गया है। 'वहाबी' शब्द के प्रयोग को समझने के लिए मैं एक उदाहरण प्रस्तुत करता हूँ। मीर निसार अली उर्फ ​​तीतूमिर का जन्म 1782 ईस्वी में बंगाल के 24 परगना जिले में हुआ था। 1823 में हज के दौरान मक्का में सैयद अहमद बरेलवी से उनकी मुलाकात हुई। वे उनके मुरीद बन गए। देश लौटने पर उन्होंने अपने क्षेत्र के लोगों के बीच शुद्ध इस्लामी शिक्षा का प्रचार किया। उन्होंने ब्रिटिश शासन के खिलाफ बात की, लेकिन कभी भी हिंदू धर्म, धर्मावलंबियों या हिंदू जमींदारों के खिलाफ कुछ नहीं कहा। लेकिन उनकी शिक्षाओं से आम मुसलमानों के बीच धर्म का पालन बढ़ जाने के कारण क्षेत्र के हिंदू जमींदार क्रोधित हो गए। उन्होंने आम मुस्लिम प्रजा को बताया कि वे वास्तविक इस्लाम से बहुत प्यार करते हैं, लेकिन वे वहाबी विचारधारा का दमन करना चाहते हैं। युगों-युगों से मुसलमानों ने हिंदुओं की तरह नाम रखे हैं, दाढ़ी काटी है, मूंछें रखी हैं, मस्जिदें बनाने की जल्दी नहीं की है और गोहत्या नहीं की है। तीतूमिर वहाबी विचारधारा के अनुसार दाढ़ी रखने, मूंछें छांटने, मुसलमानी नाम रखने, मुसलमानों के गाँवों में मस्जिदें बनाने और कुर्बानी के नाम पर गोहत्या करने के लिए प्रोत्साहित कर रहा है। इससे हिंदू-मुस्लिम सौहार्द नष्ट हो रहा है। इसलिए वहाबी विचारधारा का दमन करना अत्यंत आवश्यक है। इनके दमन के कारण "अच्छे" मुसलमानों के गुस्से में होने या कष्ट पाने का कोई कारण नहीं है। इस कारण तारागुनिया के जमींदार रामनारायण बाबू, पूँड़ा के जमींदार कृष्णदेव राय, नगरपुर के जमींदार गौड़प्रसाद चौधरी और अन्य प्रसिद्ध जमींदारों ने मिलकर 5 विषयों पर नोटिस जारी किया: "(1) जो लोग तीतूमिर की शिष्यता ग्रहण करके वहाबी बनेंगे, दाढ़ी रखेंगे, मूंछें छाँटेंगे, उनमें से प्रत्येक को प्रति दाढ़ी अढ़ाई रुपये और प्रति मूंछ पांच सिक्का लगान देना होगा। (2) मस्जिद तैयार करने पर प्रत्येक कच्ची मस्जिद के लिए पाँच सौ रुपये और प्रत्येक पक्की मस्जिद के लिए एक हजार रुपये जमींदार सरकार को नजराना देना होगा। (3) पिता-पितामह या रिश्तेदार-संबंधी बच्चे का जो नाम रखेंगे, उस नाम को बदलकर वहाबी मत के अनुसार अरबी नाम रखने पर प्रत्येक नाम के लिए खारिजানা फीस पचास रुपये जमींदार सरकार के पास जमा करनी होगी। (4) गोहत्या करने पर हत्यारे का दाहिना हाथ काट लिया जाएगा, ताकि वह व्यक्ति फिर कभी गोहत्या न कर सके। (5) जो व्यक्ति वहाबी तीतूमिर को अपने घर में आश्रय देगा, उसे उसकी ज़मीन से बेदखल कर दिया जाएगा।" वास्तव में, तुर्क खिलाफत और ब्रिटिश सरकार के व्यापक प्रचार के कारण "वास्तविक इस्लाम" और "वहाबी इस्लाम" का यह विभाजन पश्चिमी शोधकर्ताओं के लिए सार्वभौमिक रूप ले चुका है। दुनिया के किसी भी कोने में सुधार आंदोलन, स्वतंत्रता आंदोलन, इस्लामी समाज और राज्य व्यवस्था की स्थापना का प्रयास, उपनिवेश विरोधी, साम्राज्यवाद विरोधी या पश्चिमी विरोधी आंदोलन में धार्मिक मुसलमान, आलिम, धार्मिक व्यक्तित्व या पीर-मशाइख की संलिप्तता होने पर उसे "वहाबी" के रूप में चिन्हित करने का प्रयास किया जाता है। वहाबी इस्लाम और वास्तविक इस्लाम के इस विभाजन के मामले में कई पश्चिमी शोधकर्ता वास्तविक इस्लाम को "सूफी इस्लाम" के रूप में चिन्हित करते हैं। उनके अनुसार, सूफी इस्लाम सांप्रदायिकता से मुक्त, गैर-राजनीतिक और उदार है। प्रमाण के रूप में वे कहते हैं कि एशिया, अफ्रीका, यूरोप और अमेरिका के मुस्लिम और गैर-मुस्लिम समाजों के अनगिनत सूफी दरबारों में स्त्री-पुरुष का भेद किए बिना सभी धर्मों और वर्णों के लोग एकत्र हो रहे हैं, ज़िक्र, वज़ीफा, समा-कव्वाली और अन्य कार्यक्रमों में भाग ले रहे हैं और तबर्रुक तथा दुआ प्राप्त कर रहे हैं। इन सभी दरबारों में आत्मशुद्धि और आध्यात्मिकता की शिक्षा दी जाती है, राजनीति और राजकीय विषयों पर चर्चा नहीं की जाती है। हमारे देश और दुनिया के अन्य देशों की ओर देखने पर हम सूफी इस्लाम के दो चरण देख सकते हैं। हम देखते हैं कि कई मुसलमान तसव्वुफ और सूफीवाद के नाम पर पीर-मशाइख को अल्लाह का अवतार या विशेष "दिव्य" संबंध या शक्ति का स्वामी मानते हैं, उन्हें सजदा करते हैं, उनकी कब्र-मजारों या समाधियों को सजदा करते हैं, सलात, सियाम आदि शरिया के अहकाम (आदेशों) का पालन करने को महत्वहीन मानते हैं और गाना-बजाना तथा नृत्य-संगीत को सूफी इस्लाम का महत्वपूर्ण पहलू मानते हैं। ये लोग खुद को वास्तविक सूफी और वास्तविक सुन्नी होने का दावा करते हैं। जो लोग पीर को सजदा करने, कब्र को सजदा करने, गाना-बजाना, धूम्रपान आदि पर आपत्ति जताते हैं या शरिया के पालन की अनिवार्यता की बात करते हैं, उन्हें इस चरण के सूफी "वहाबी" और "औलिया के दुश्मन" के रूप में कड़ी निंदा करते हैं। कई लोग तंबाकू, गांजा आदि के सेवन या धूम्रपान को सुन्नी इस्लाम और सूफी इस्लाम की मौलिक पहचान मानते हैं और धूम्रपान के विरोधियों को वहाबी और औलिया का दुश्मन बताते हैं। अन्य कई मुसलमान पीर को सजदा करने, कब्र को सजदा करने, गाना-बजाना आदि कर्मों की कड़ी निंदा करते हैं, शरिया के पालन को सूफी इस्लाम का मुख्य विषय मानते हैं और शरिया के पालन के साथ-साथ पीर-मशाइख से तरीकत (आध्यात्मिक मार्ग) की शिक्षा प्राप्त करते हैं और उसका पालन करते हैं। पहले चरण के सूफियों और मारफती लोगों के मत के अनुसार ये वहाबी और सूफी इस्लाम के दुश्मन हैं। हालाँकि ये खुद को वास्तविक सूफी और सुन्नी होने का दावा करते हैं और पहले चरण के लोगों को भ्रमित मानते हैं। इस चरण के तसव्वुफ-पंथी लोगों के बीच विभिन्न विषयों पर मतभेद हैं। उर्स, ईसाले सवाब, मीलादुन्नबी, सीरतुन्नबी, ज़िक्र की पद्धति आदि विभिन्न विषयों पर इस चरण के सूफियों के बीच मतभेद हैं। इन सभी मतभेदों के आधार पर इस चरण के सूफियों का एक दल दूसरे दल को वहाबी, पैगंबर का दुश्मन या औलिया का दुश्मन बताकर निंदा करता है और खुद को वास्तविक सुन्नी और वास्तविक सूफी होने का दावा करता है, हालाँकि सभी पीर-मुरीदी और तसव्वुफ में विश्वास करते हैं और विभिन्न तौर-तरीकों का पालन करते हैं। पश्चिम के ईसाई स्वाभाविक रूप से पहले चरण के सूफी इस्लाम और उसके अनुयायियों से प्रेम करते हैं। क्योंकि उनकी "मानसिकता" से इनकी "मानसिकता" बहुत मिलती-जुलती है। यूरोप-अमेरिका और अन्य विभिन्न देशों में ऐसे सूफियों की मजलिस-दरबार और खानकाह-मजारों में वे आते हैं, गाना-बजाना और आध्यात्मिक चर्चाओं में भाग लेते हैं। ये सूफी भी उन्हें अत्यंत प्रेम के साथ स्वीकार करते हैं। स्वाभाविक रूप से पश्चिम के लोग दुनिया के सभी मुस्लिम देशों में ऐसे सूफी इस्लाम के प्रसार की कामना करते हैं। ऐसे सूफी इस्लाम का प्रसार ही सभी धर्मों और धर्महीन लोगों के बीच अनगिनत शांति और सह-अस्तित्व सुनिश्चित कर सकता है, ऐसा वे मानते हैं। "सभ्यता के संघर्ष" के नाम पर इस्लामी देशों में अपना प्रभुत्व जमाने के इच्छुक साम्राज्यवादी पहले तो धड़ल्ले से इस्लाम के खिलाफ खड़े हो जाते हैं। लेकिन वे देखते हैं कि इससे उनके खिलाफ प्रतिरोध बढ़ रहा है। तब वे मुसलमानों को विभिन्न तरीकों से विभाजित करके किसी को अपने पक्ष में और किसी को विपक्ष में करना चाहते हैं। इसके लिए सबसे पहले वे लिबरल (liberal) यानी उदार और फंडामेंटललिस्ट (fundamentalist) यानी कट्टरपंथी या रूढ़िवादी के रूप में विभाजन करने की कोशिश करते हैं। इस प्रकार का विभाजन मुस्लिम देशों में ज्यादा बाजार नहीं पा रहा है। इसलिए पिछले कुछ वर्षों से वे एक नया विभाजन बाजार में उतारने की कोशिश कर रहे हैं, और वह है सूफी इस्लाम बनाम वहाबी इस्लाम। मुस्लिम देशों में सूफियों के प्रभाव और "वहाबी" शब्द के प्रति मुसलमानों की घृणा की बात वे अच्छी तरह जानते हैं। जिस तरह ब्रिटिश सरकार और हिंदू जमींदारों ने सैयद अहमद, तीतूमिर, शरीयतुल्लाह और अन्य सभी धार्मिक सुधार और साम्राज्यवाद विरोधी आंदोलनों को "वहाबी" के रूप में चित्रित करके आम मुसलमानों के बीच घृणित बनाने के प्रयास में काफी सफलता हासिल की थी, उसी तरह वे अपने हितों के प्रतिकूल सभी इस्लामी गतिविधियों और व्यक्तित्वों को "वहाबी" के रूप में चित्रित करने का प्रयास कर रहे हैं। कम से कम सुन्नी-वहाबी या सूफी-वहाबी विवाद और संघर्ष को भड़काकर इस्लामी दावत, शिक्षा के प्रसार, अश्लील और मादक पदार्थों के विरोध या राज्य व्यवस्था में आलिमों और इस्लामपंथियों के उभार को निश्चित रूप से बाधित और कमजोर किया जा सकता है। वास्तव में वे सूफी इस्लाम से पहले चरण के सूफियों को समझ रहे हैं। क्योंकि दूसरे चरण के सूफियों के बीच शाह वलीullah, सैयद अहमद बरेलवी, तीतूमिर, हाजी शरीयतुल्लाह जैसे व्यक्तित्वों का उदय हो सकता है, जिनकी राजनीतिक शक्ति उनके हितों की रक्षा नहीं करती है। वे मानते हैं कि पहले चरण के सूफियों का उभार ही मुस्लिम मानसिकता से आतंकवाद की जड़ को उखाड़ फेंकने में सक्षम है और इस चरण का सूफी इस्लाम ही दुनिया के लोगों को आतंकवाद, कट्टरवाद और धार्मिक संघर्ष से बचाकर सभी धर्मों के शांतिपूर्ण सह-अस्तित्व को सुनिश्चित कर सकता है। इतना ही नहीं, इनकी स्थापना दुनिया के दो प्रमुख धर्मों—ईसाई धर्म और इस्लाम—को बेहद करीब ला सकती है। वास्तव में पहले चरण के सूफी और पश्चिमी नेतृत्व दूसरे चरण के सूफियों को "वास्तविक वहाबी" या "बहुरुपिया वहाबी" मानते हैं। वे यह भी जानते हैं कि इनके हाथों में उनके हित सुरक्षित नहीं हैं। हालाँकि मुस्लिम देशों में दूसरे चरण के सूफियों के प्रभाव से भी वे अवगत हैं। इसलिए वे "सूफी इस्लाम" के नाम पर पहले चरण के सूफियों के नेतृत्व में और उनके प्रभाव क्षेत्र के भीतर दोनों चरणों के सूफियों को एकजुट करके उन्हें "वहाबी" लोगों के खिलाफ मुखर होने के लिए प्रेरित कर रहे हैं। वे समझा रहे हैं कि जो लोग इस्लामी समाज, राज्य, न्याय, अर्थव्यवस्था आदि की स्थापना की मांग कर रहे हैं, वे मूल रूप से औलिया की मजारों को तोड़ने वाले सऊदी वहाबियों के दलाल और उनके विचारों के अनुयायी हैं। यदि ये लोग सत्ता में आ गए तो ये भी पीर-मशाइख और कब्र-मजारों को नष्ट कर देंगे। इसलिए इनका मुकाबला करने के लिए एकजुट हो जाइए। यह निश्चित है कि आम मुसलमान, आलिम और पीर-मशाइख उनके ऐसे प्रचार से प्रभावित होंगे। इसके अलावा इस बहाने वहाबी-सुन्नी विवाद और संघर्ष को बढ़ावा देकर मुसलमानों को साम्राज्यवाद और आक्रमण के खिलाफ या इस्लामी मूल्यों के प्रचार के पक्ष में एकजुट होने से रोकना संभव होगा, ऐसा वे मानते हैं। वास्तव में जिस तरह "इस्लाम" नाम का व्यापक दुरुपयोग किया गया है और इस्लाम के नाम पर इस्लाम विरोधी कर्म किए गए हैं और किए जा रहे हैं, उसी तरह "सूफी" शब्द का भी व्यापक दुरुपयोग हुआ है। तसव्वुफ, सूफी, पीर, दरवेश और औलिया के नाम पर गैर-इस्लामी गतिविधियाँ भी बहुत हुई हैं। हालाँकि सर्वमान्य सूफी-दरवेशों के जीवन और कर्म की समीक्षा करने पर हम पाते हैं कि वे सभी समाज, राज्य और राजनीति के प्रति जागरूक थे और समाज परिवर्तन में उनकी भूमिका अपरिहार्य थी। लगभग सभी सूफी "तरीका" के मूल स्रोत के रूप में अबू बकर सिद्दीक (रजि.) और अली (रजि.) का उल्लेख किया गया है। जकात न देने वालों, धर्मत्यागियों, धार्मिक अनाचारों में लिप्त लोगों के खिलाफ युद्धों में वे मुस्लिम उम्मत के अग्रপথिक थे। हसन बसरी, इब्राहिम अधहम, जुनैद बगदादी, अब्दुल कादिर जिलानी, अबू हामिद गजाली, मुजद्दिद-ए अल्फिसानी, शाह वलीullah देहलवी, सैयद अहमद बरेलवी, इमदादुल्लाह मुहाजिर मक्की, करमत अली जौनपुरी, अबू बक्र सिद्दीकी फुरफुरावी (रहिमुहमুল্লাহ) और अन्य सभी सुप्रसिद्ध सूफी-साधकों ने आत्मशुद्धि और आध्यात्मिकता के साथ-साथ समाज, राज्य और राजनीति पर बात की है, शासकों के अन्याय का विरोध किया है, जेल यात्रा की है या शहादत प्राप्त की है। आधुनिक राजनीतिक गतिविधियों के साथ उनकी कार्यपद्धति का अंतर यह है कि वे सत्ता में जाने के बजाय शासकों को सुधारने का प्रयास करते थे। उन्होंने स्वयं राजनीतिक शक्ति प्राप्त करने का प्रयास नहीं किया, बल्कि शासकों को नसीहत दी, अन्याय का विरोध किया, न्याय के पक्ष को प्रोत्साहित किया, सहयोग किया, जनता को जागरूक किया, साम्राज्यवाद, औपনিবেশिक शासन और आधिपत्यवाद के खिलाफ राष्ट्रीय प्रतिरोध में शामिल हुए और इन सभी गतिविधियों में जिन व्यक्तियों या दलों को अपेक्षाकृत बेहतर माना, उन्हें समर्थन दिया या प्रोत्साहित किया। तथाकथित "आतंकवादी" गतिविधियों या उग्रवाद से उनकी कार्यपद्धति का अंतर यह है कि वे अन्याय का विरोध करते हैं लेकिन दंड देने या बल प्रयोग करने का प्रयास नहीं करते हैं। उन्होंने अन्याय का विरोध किया है, नसीहत दी है, शासकों और अन्य सभी को अन्य का दमन करने, विरोध करने और नियंत्रित करने के लिए प्रेरित किया है, लेकिन स्वयं अन्याय के दमन के नाम पर शक्ति का प्रयोग नहीं किया है, कानून की अवहेलना नहीं की है, कानून अपने हाथ में नहीं लिया है और कानून तोड़ने का कड़ा विरोध किया है। इस प्रकार हम देख रहे हैं कि वास्तविक सूफी कभी भी समाज-विमुख या राजनीति-विमुख नहीं थे। "सूफी इस्लाम" को समाज, राज्य और जगत-विमुख के रूप में चिन्हित करने और सभी सुधार आंदोलनों को "वहाबी" के रूप में चित्रित करने का कोई आधार नहीं है। तथाकथित 'इस्लामी आतंकवाद' या उग्रवाद के नेतृत्व में ओसामा बिन लादेन जैसे सऊदी मूल के व्यक्तित्व होने की बात सुनी जाती है। सऊदी अरब के विभिन्न व्यक्ति और संस्थाएँ इन्हें वित्तपोषित करने का दावा करते हैं। दुनिया के विभिन्न देशों में, विशेष रूप से उपमहाद्वीप में अहले हदीस और देवबंदी पद्धति के कौमी मदरसों में शिक्षित दो-चार व्यक्तियों के इसके साथ जुड़े होने की बात सुनी जाती है। इसके अलावा इनमें कब्र-मजार आदि का विरोध देखा जाता है। इन सबके ऊपर, वे अपने विचारों को स्थापित करने के लिए मौखिक प्रचार के अलावा हथियार भी उठा रहे हैं। इसलिए कई शोधकर्ताओं का मानना ​​है कि वहाबी विचारधारा का प्रसार ही वर्तमान आतंकवाद के उभार का कारण है। हालाँकि यह ध्यान देने योग्य है कि ओसामा बिन लादेन के आंदोलन की शुरुआत सऊदी-वहाबी राज्य के विरोध के माध्यम से हुई थी। उनके अनुयायी वहाँ के राजतंत्र, अमेरिकी सैनिकों, अनाचार आदि का विरोध करते हैं और सऊदी राज्य तथा नागरिकों के खिलाफ विनाशकारी गतिविधियाँ जारी रखे हुए हैं। इसके अलावा मुहम्मद इब्न अब्दुल वहाब के वंशजों सहित सभी सऊदी आलिम बिन लादेन के आंदोलन और गतिविधियों के खिलाफ अत्यंत मुखर हैं। इन सबके ऊपर, विभिन्न देशों के सुधार या प्रतिरोध आंदोलनों को 'वहाबी' की संज्ञा देने का कोई आधार नहीं है। वास्तव में मुहम्मद इब्न अब्दुल वहाब और उनके आदर्श तुर्क खिलाफत के प्रचार और ब्रिटिश सरकार के अवसरवाद के कारण आवश्यकता से अधिक महत्व और प्रतिष्ठा प्राप्त कर चुके हैं। वहाबी विचारधारा और आंदोलन वास्तव में पूरी तरह से एक क्षेत्रीय विषय था। अन्य मुस्लिम देशों के सुधार-प्रतिरोध और धर्म-केंद्रित सामाजिक-राजनीतिक आंदोलनों की तरह ही अच्छे-बुरे का मिश्रण एक विषय था। अन्य देशों में मुसलमानों ने अपने परिवेश और आवश्यकता के अनुसार इसी प्रकार के आंदोलनों को विकसित किया है। चूंकि वहाबी और अन्य देशों के मुसलमान दोनों ही एक ही स्रोत यानी कुरआन, हदीस, इस्लामी फिक़्ह और इस्लामी इतिहास से अपने विचार एकत्र करते हैं, इसलिए उनके विचारों और कर्मों में समानता होना स्वाभाविक है। इसके लिए सारा श्रेय मुहम्मद इब्न अब्दुल वहाब को देने का कोई कारण नहीं है। अफगानिस्तान और इराक में बिन लादेन की विचारधारा का प्रसार हुआ है। और ये दोनों देश घोर वहाबी विरोधी हैं। अफगानिस्तान की बहुसंख्यक मुस्लिम आबादी हनाफी मजहब की कट्टर अनुयायी, पीर-मशाइख की भक्त और वहाबियों की विरोधी है। इराक में सद्दाम हुसैन के लंबे शासनकाल में वहाबी या किसी भी अन्य सुधारवादी आलिम और विचारधारा को कड़ाई से समाप्त कर दिया गया है। केवल सूफियों के खिलाफ कोई कठोरता नहीं बरती गई। लेकिन इसके बावजूद इन दोनों देशों में आतंकवाद के प्रसार से यह समझा जा सकता है कि आतंकवाद का कारण कहीं और निहित है। हमने पहले ही देखा है कि आतंकवादियों की जाति, धर्म, गोत्र आदि को धड़ल्ले से "आतंकवाद" के कारण या संचालक शक्ति के रूप में चिन्हित करने की प्रवृत्ति सही नहीं है। इससे आतंकवाद को कुचलने का मार्ग बंद हो जाता है। क्योंकि किसी जाति, धर्म या गोत्र के सभी लोगों को धड़ल्ले से एक ही लाठी से नहीं हाँका जा सकता है। आतंकवाद की जिम्मेदारी "वहाबी विचारधारा" पर थोपने की बड़ी समस्या यह है कि इससे समस्या के समाधान का मार्ग खो जाएगा। क्योंकि सऊदी वहाबियों के साथ आतंकवाद का संबंध स्थापित करना कठिन है, क्योंकि आतंकवाद तो उन्हीं के खिलाफ संचालित किया जाता है। और किसी अन्य देश का कोई भी व्यक्ति स्वयं को वहाबी स्वीकार नहीं करता है, लेकिन लगभग सभी धार्मिक दल विरोधियों द्वारा "वहाबी" कहे जाते हैं। हर कोई यह दावा करता है कि वे सीधे कुरआन, हदीस, फिक़्ह और पूर्ववर्ती इमामों के मत के आधार पर अपने विचार और दल का गठन करते हैं; वे मुहम्मद इब्न अब्दुल वहाब के किसी निजी मत को नहीं मानते हैं। यहाँ तक कि सऊदी अरब के आलिम भी कभी स्वयं को वहाबी स्वीकार नहीं करते हैं। वे मुहम्मद इब्न अब्दुल वहाब को एक सुधारक के रूप में मानते हैं और उनके सभी विचारों को कुरआन, सुन्नत और पूर्ववर्ती इमामों से गृहीत होने का दावा और प्रमाण देते हैं।http://www.hadithbd.com/books/link/?id=6889 नुरुल इस्लाम अपने प्रश्नोत्तर में 'रमजान और ईद' पुस्तक में कहते हैं: (ईमान को भंग करने वाले कृत्यों में से एक है...) धर्म को राजकीय मामलों से अलग करना। और यह कहना कि इस्लाम में राजनीति नहीं है। ऐसी अवधारणा और टिप्पणी भी पैगंबर सल्लल्लाहु अलैहि वसल्लम के जीवन आदर्श को झुठलाती है।http://www.hadithbd.com/books/link/?id=2432 मंजूर इलाही अपनी पुस्तक 'समाज सुधार में सही अकीदे का महत्व' में "समाज सुधार की आवश्यकता और उस संदर्भ में सही इस्लामी अकीदा की भूमिका और महत्व" के बारे में कहते हैं:इलाही मोहम्मद मंजूरे जकारिया अबू बकर मुहम्मद সমাজ সংস্কারে সঠিক আকীদার গুরুত্ব, Islamic Propagation Office in Rabwah रियाद, सऊदी अरब 19–28 https://d1.islamhouse.com/data/bn/ih_articles/single3/bn_somaj_songoskare_sothik_aqidar_gurutto.pdf 23 November 2022 bn मनुष्य अपने व्यक्तिगत जीवन की सभी आवश्यकताओं को पूरा करने के लिए ही समाज में मिल-जुलकर रहता है। किसी भी समाज के गठन का मुख्य उद्देश्य उस समाज के सभी सदस्यों का सर्वांगीण कल्याण और शांतिपूर्ण सह-अस्तित्व सुनिश्चित करना है। लेकिन व्यक्तिगत जीवन की अशिक्षा, कुशिक्षा और स्वार्थपरता सामाजिक जीवन पर एक बड़ा नकारात्मक प्रभाव डालती है और समाज को भ्रष्टाचार, भेदभाव, विभाजन, संघर्ष आदि व्याधियों से कलंकित और विषैला बना देती है। तभी समाज सुधार की भारी आवश्यकता महसूस होती है, जैसा कि हम अपने वर्तमान सामाजिक परिप्रेक्ष्य में महसूस कर रहे हैं। समाज की वर्तमान स्थिति का विश्लेषण करने पर हम देखते हैं कि समस्याओं से घिरे, भ्रष्ट और दीमक लगे इस समाज के लोगों के बीच सही अकीदे का ज्ञान न के बराबर है। इसका अनिवार्य परिणाम यह है कि अकीदे में अनैतिकता और प्रवृत्तियों की इच्छा के अनुसार जिसकी जैसी इच्छा हो वैसा अकीदा अपनाना, चाहे कुरआन-सुन्नत के आधार पर उसकी प्रामाणिकता हो या न हो। दूसरी ओर मनुष्य का ईमान अत्यंत कमजोर हो गया है, दिल से तकवा (ईश्वर का डर) विदा हो चुका है, परलोक की सजा को वह भूल बैठा है। परिणामस्वरूप समाज में बेचैनी, अस्थिरता, लूट-खसोट की प्रवृत्ति, विभिन्न प्रकार के आतंकवाद और अपसंस्कृति का विस्तार आदि और भी कई समस्याएँ पैदा हो गई हैं। रसूल सल्लल्लाहु अलैहि वसल्लम के सीरत में हम देखते हैं कि उन्होंने तत्कालीन जाहिल समाज को बदलकर उसे उस समय का सर्वश्रेष्ठ समाज बना दिया था। व्यक्ति और समाज जीवन में सकारात्मक परिवर्तन लाने का जो आंदोलन उन्होंने नबूवत मिलने के बाद से शुरू किया था, उसकी प्रारंभिक प्रक्रिया अकीदे का सुधार थी। इस संबंध में सैयद कुतुब अपनी पुस्तक مقومات التصور الإسلامي (इस्लामी दृष्टिकोण के तत्व) में कहते हैं: "मुहम्मद सल्लल्लाहु अलैहि वसल्लम ऐसे समय में भेजे गए थे जब जज़ीरतुल अरब उत्तर में रोमन और दक्षिण में फारसियों के बीच लूटे गए धन की तरह बंटा हुआ था। उन्होंने जज़ीरतुल अरब की उपजाऊ भूमि, समुद्र तट, धन और व्यापार के सभी स्रोतों की ओर अपने हाथ फैला रखे थे। मुहम्मद सल्लल्लाहु अलैहि वसल्लम ऐसे समय में भेजे गए थे जब मौजूदा सामाजिक और आर्थिक स्थिति बड़े पैमाने पर दासता के युग का प्रतिनिधित्व करती थी। मुहम्मद सल्लल्लाहु अलैहि वसल्लम ऐसे समय में भेजे गए थे जब शराब, व्यभिचार, जुआ, खेल-तमाशे, बुराई और अशांति फैलाने में मानव चरित्र जाहिलियत की राह पर चल रहा था। इनमें से किसी भी चीज़ से महान पैगंबर सल्लल्लाहु अलैहि वसल्लम ने सुधार कार्य शुरू नहीं किया। जज़ीरतुल अरब की उपजाऊ भूमि से रोमन और फारसियों को भगाने के लिए वह अरबों को राष्ट्रवादी एकता की ओर आमंत्रित करने में सक्षम थे। युद्ध की सारी शक्ति वह उनके खिलाफ लगा सकते थे और राष्ट्रीय शत्रुओं के प्रति वह अरबों को भड़का सकते थे। परिणामस्वरूप वे उनके नेतृत्व के प्रति वफादार हो जाते और अपनी सारी ईर्ष्या-द्वेष भूल जाते...। लेकिन अल्लाह जानता था, उसने अपने पैगंबर को बताया था और निर्देश दिया था कि यह सही रास्ता नहीं है और यह मुख्य कार्य नहीं है। मुख्य कार्य यह है कि मनुष्य अपने सच्चे रब को पहचाने और केवल उसी की दासता स्वीकार करे, और उसके बंदों की दासता से मुक्त हो और अंत में अल्लाह की ओर से जो कुछ भी उनके पास आए, उस सबका पूरी तरह से पालन करे..." ...ध्यान देने योग्य बात है कि मुहम्मद सल्लल्लाहु अलैहि वसल्लम ने नबूवत के बाद मक्की जीवन के 13 वर्षों में अकीदे से संबंधित ज्ञान के प्रचार को सबसे अधिक महत्व दिया था। केवल पैगंबर साहब ने ही नहीं, बल्कि सभी नबियों और पैगंबरों का पहला काम समाज के सभी स्तरों के लोगों को सही अकीदे की ओर आमंत्रित करना था। अल-कुरआन की भाषा में उनका वह आह्वान था: "हे मेरी जाति, तुम अल्लाह की इबादत करो। उसके सिवा तुम्हारा कोई सच्चा इलाह नहीं है।" [अल-आराफ: 58] इसका कारण केवल एक था—अकीदा शुद्ध न हो तो व्यक्तिगत जीवन शुद्ध नहीं होता, और व्यक्ति शुद्ध न हो तो समाज भी शुद्ध नहीं होता। ...(1) वृहद राष्ट्रीय एकता स्थापित करने में सही अकीदे की भूमिका: सही अकीदे पर सहमत हुए बिना वृहद एकता स्थापित करना जितना संभव नहीं है, उतना ही पूरी दुनिया की मुस्लिम उम्मत के लिए भी एकजुट होना दूर की कौड़ी है। इस संदर्भ में (डॉ.) उमर सुलेमान अल-अश्कर कहते हैं: "जब तक एक ही अकीदा मुसलमानों को एकजुट नहीं करेगा, तब तक मुस्लिम एकता का साकार होना संभव नहीं है।" वास्तव में अकीदे का भ्रम ही समाज में अनैक्यता के बीज बोता है। समाज विभिन्न दलों और उपदलों में विभाजित हो जाता है। यदि यह प्रश्न उठे कि हर कोई अपने-अपने अकीदे और विश्वास को सही मानता है, तो ऐसी स्थिति में किसी विशिष्ट अकीदे को सही मानकर एक होना संभव नहीं होगा। क्योंकि हर दल अपने मत के प्रति आश्वस्त होता है। इस प्रश्न के उत्तर में (डॉ.) उमर सुलेमान अल-अश्कर कहते हैं: "शुद्ध इस्लामी अकीदे के संबंध में कुरआन और सुन्नत में स्पष्ट बयान मौजूद हैं। इस अकीदे के प्रत्येक मौलिक और सूक्ष्म विषय पर प्रमाण प्रस्तुत करना संभव है। और सलाफ-ए-सालेheen सत्य इस्लामी अकीदे पर ही प्रतिष्ठित थे। उन्होंने इस अकीदे को इतनी अच्छी तरह से लिपिबद्ध किया है कि वह फिरकापरस्त और भ्रमित लोगों के अकीदे से पूरी तरह अलग है। इन महान व्यक्तित्वों में अल्लामा तहवी शामिल हैं, जिन्होंने एक अकीदा ग्रंथ लिखा है जो उनके अपने नाम से प्रसिद्ध है। इस ग्रंथ की व्याख्या मुहम्मद इब्न अबिल इज़ अल-हनाफी ने लिखी है। बात यहीं नहीं रुकी, बल्कि सहिह अकीदे पर कई आलिमों ने इससे पहले और बाद में लिखा है। उनमें इमाम अहमद, इब्न तैमिया, शौकानी और सफारिनी आदि प्रमुख हैं।" (2) भ्रष्टाचार, डकैती, ज़ुल्म-उत्पीड़न मुक्त सुसभ्य समाज के गठन में सही अकीदा एक ऐसी मजबूत नींव तैयार करता है, जिसके आधार पर समाज के सभी कार्य और आपसी लेन-देन संचालित होते हैं। अतः अकीदा यदि विकृत, भ्रमित और झूठ पर आधारित हो, तो सामाजिक जीवन संकटग्रस्त, अस्त-व्यस्त और विनाश के कगार पर पहुँच जाएगा। आज हमारा समाज जिस स्थिति में आ खड़ा हुआ है, उसका कारण मुख्य रूप से यही है। इसलिए समाज को विकृति, तबाही और विनाश से बचाने के लिए हमें सही अकीदे की ओर ही लौटना होगा। (3) समाज में शांतिपूर्ण सह-अस्तित्व सुनिश्चित करने के मामले में सही अकीदे का महत्व: एक मुस्लिम व्यक्ति के अकीदे का एक अनिवार्य हिस्सा यह है कि वह अल्लाह और उसके रसूल सल्लल्लाहु अलैहि वसल्लम के आदेश के अनुसार जीवन चलाना अनिवार्य मानता है और उनके आदेश की अवज्ञा करना अवैध मानता है। अल्लाह का इरशाद है: "और अल्लाह और उसके रसूल जब कोई फैसला कर दें, तो किसी मोमिन पुरुष या मोमिन स्त्री को अपने मामले में कोई अधिकार नहीं रहता।" [अल-अहजाब: 36] समाज में शांतिपूर्ण सह-अस्तित्व सुनिश्चित करने के उद्देश्य से अल्लाह तआला जब मुसलमानों को आपस में भाई कहता है, किसी व्यक्ति की जान और माल पर हमला करने को गंभीर अपराध बताता है, अनुबंधित सभी गैर-मुसलमानों के साथ किए गए समझौते का पालन करने का आदेश देता है, तो वह बिना किसी हिचकिचाहट के उस आदेश को मान लेता है, क्योंकि इस तरह मानना ​​उसके अकीदे का ही हिस्सा है। अल्लाह का इरशाद है: "अतः तुम्हारे रब की कसम, वे मोमिन नहीं हो सकते जब तक कि वे अपने बीच के आपसी विवादों में तुम्हें फैसला करने वाला न मान लें, फिर जो फैसला तुम करो, उससे अपने दिलों में कोई तंगी न महसूस करें और उसे पूरी तरह से स्वीकार कर लें।" [अन-निसा: 65] (4) राजनीतिक स्थिरता लाने में सही अकीदे का महत्व: इस्लामी अकीदे का एक अनिवार्य मौलिक विषय यह है कि इस बात पर दृढ़ विश्वास रखा जाए कि अल्लाह जिस तरह इस ब्रह्मांड का रचयिता है, उसी तरह वह इसके शासन-अधिकार और आदेश का भी मालिक है। अल्लाह का इरशाद है: "जान लो, सृजन और आदेश उसी का है।" [अल-आराफ: 54] "कह दो, निश्चित रूप से सभी मामले अल्लाह के हैं।" [आले इमरान: 154] "शासन तो केवल अल्लाह का ही है।" [अल-अनआम: 57] इसके अलावा अल्लाह ही सभी संप्रभुता का मालिक और एकमात्र कानून निर्माता तथा विधानदाता है। यह उसे रब के रूप में मानने का ही एक मुख्य अर्थ है। हमारे समाज में राजनीतिक स्थिरता तभी लौट सकती है जब राजनीतिक नेतृत्व का इस अकीदे पर दृढ़ विश्वास हो। मूल रूप से मानव रचित कानूनों से किसी भी मुस्लिम समाज में शांति, अनुशासन और स्थिरता नहीं आ सकती। शायद वास्तविकता ही इसका सबसे बड़ा प्रमाण और साक्षी है। (5) अपसंस्कृति को रोकने में सही अकीदे का महत्व: विदेशी और भिन्न धर्मों के अंधानुकरण में हमारे बांग्लादेशी समाज में संस्कृति के नाम पर वर्तमान में जिन चीज़ों का अभ्यास किया जा रहा है, उन्हें अपसंस्कृति कहा जाए तो कोई अतिशयोक्ति नहीं होगी। क्योंकि ये संस्कृतियाँ न तो हमारी स्वदेशी सोच-विचार और परंपरा का प्रतिनिधित्व करती हैं, और न ही वे मुस्लिम अकीदे के अनुकूल हैं। यह याद रखना चाहिए कि हमारा यह देश एक मुस्लिम बहुल देश है। इसलिए यदि हम अपने सभी सांस्कृतिक और सामाजिक अनुष्ठानों को सही इस्लामी अकीदे के आलोक में व्यवस्थित करें, तो देश को एक सुंदर, शालीन और स्वस्थ संस्कृति मिल सकती है। (6) चिंतन के क्षेत्र में अराजकता और भ्रम तथा शिर्क और बिदअत से समाज को मुक्त करने के मामले में सही अकीदे का महत्व: सही इस्लामी अकीदे का ज्ञान ही समाज के बुद्धिजीवी वर्ग की वैचारिक दुनिया को आलोकित कर सकता है जिससे वे राष्ट्र को सत्य मार्ग की दिशा दे सकें। आज एक श्रेणी के बुद्धिजीवियों के चिंतन के क्षेत्र में जो अराजकता और भ्रम हम देख रहे हैं, मुस्लिम नामधारी होने के बावजूद इस्लाम के खिलाफ वे जो वैचारिक युद्ध चला रहे हैं, उसका सबसे बड़ा कारण शायद यह है कि उन्होंने इस्लाम को विकृत रूप में जाना है, उन्हें सही इस्लामी अकीदे को प्राप्त करने का सौभाग्य नहीं मिला है। यही बात उन सभी शिक्षित और अशिक्षित मुसलमानों पर भी लागू होती है जो इसे इबादत समझकर शिर्क और बिदअत में डूबे हुए हैं। कुरआन और सुन्नत के आलोक में उन्होंने शिर्क और बिदअत को नहीं पहचाना है। शिर्क और बिदअत को पहचानने के जो मूल सिद्धांत हैं, वे उनसे पूरी तरह अनजान हैं। सही अकीदे के प्रति जागरूकता बढ़ाने के साथ-साथ अकीदे का ज्ञान प्राप्त करना ही समाज के सभी लोगों को इन भ्रमों और शिर्क तथा बिदअत से मुक्त करने की गारंटी दे सकता है। अतः सहिह इस्लामी अकीदे का ज्ञान प्राप्त करना ही अल्लाह का सच्चा मोमिन और मुस्लिम बंदा बनकर खुद को विकसित करने का एकमात्र मार्ग है। इसी प्रकार किसी समाज को एक पूर्ण इस्लामी समाज के रूप में विकसित करना हो, तो समाज के सभी लोगों को सहिह अकीदे के ज्ञान से समृद्ध करने का कोई विकल्प नहीं है। इस मामले में सामाजिक और सांस्कृतिक इस्लामी संगठनों को बड़ी जिम्मेदारी निभानी होगी। जो लोग इस्लामी शरिया और स्टडीज में कुशल हैं, वे सहिह अकीदा विषय पर प्रामाणिक ग्रंथ लिखकर बांग्ला भाषा में लिखित पुस्तकों की जो कमी है, उसे दूर कर सकते हैं। इस मामले में मस्जिदों के इमामों, खतीबों और मदरसों के शिक्षकों की मदद भी ली जा सकती है। हालाँकि उससे पहले उन्हें सहिह अकीदे के ज्ञान से समृद्ध होना होगा। सहिह अकीदे के प्रसार के प्रयासों के माध्यम से इस प्रकार हमारा समाज शिर्क और बिदअत से मुक्त एक सुंदर सुसभ्य समाज के रूप में विकसित हो सकता है। मुश्ताक अहमद करीमी इस्लाम की दृष्टि से बैंक के ब्याज के साथ राजनीति के संबंध के बारे में कहते हैं: बैंक और इसी तरह की कोई भी संस्था केवल धन-पूजा, व्यापार के क्षेत्र में एकाधिकार, सुविधाओं का उपभोग और धन का शोषण करने के इरादे से स्थापित की गई है। इन संस्थाओं का उद्देश्य यह होता है कि ब्याज का प्रलोभन देकर जनता और राष्ट्र का धन जितना अधिक हो सके, अपने कब्जे में लाया जाए और इस पद्धति से बड़ी चालाकी से पूरी जाति पर अपनी सत्ता और शासन चलाया जाए। जहाँ चाहे अकाल लाया जा सकता है और जहाँ चाहे भुखमरी पैदा करके तबाही लाई जा सकती है। जहाँ चाहे अपनी पसंद का शासन और राजनीति लागू की जा सकती है। जब चाहे मुद्रास्फीति पैदा करना संभव है और जब चाहे मुद्रा के मूल्य को बढ़ाकर बाजार में बड़े पैमाने पर मंदी फैलाई जा सकती है। जिसे चाहे गद्दी से उतारना और जिसे चाहे गद्दी पर बिठाना आसान होगा।http://www.hadithbd.com/books/link/?id=4556 फहद बिन सालेह अल अजलान अपनी पुस्तक 'मुहर्रर फी सियासातुल शरिया' में कहते हैं कि इस्लामी राजनीति में भाग लेने का विधान यह है कि व्यक्ति अपने व्यक्तिगत ईमान को दुरुस्त रखने के बाद यदि अतिरिक्त रूप से अपनी क्षमता के अनुसार राजनीतिक सुधार की क्षमता रखता है, तो ऐसे मामले में इसे प्रोत्साहित किया गया है, अन्यथा इसमें भाग लेना हराम माना जाएगा। और ऐसे मामलों में सुधार करना चाहिए जो पहले से मौजूद हैं, जिसमें सुधार और मसलेहत (कल्याण) की गुंजाइश है, लेकिन मसलेहत के नाम पर कोई नया हराम या बिदअत नहीं बनाई जानी चाहिए; और ऐसे विषयों में भाग नहीं लिया जाना चाहिए जो पूरी तरह से हराम हैं, जैसे ब्याज, नशीले पदार्थों का उत्पादन आदि।العجلان فهد صالح المحرر في السياسة الشرعية 1 June 2022 آفاق المعرفة للنشر https://books.google.com.bd/books/about/%D8%A7%D9%84%D9%B-%D9%85%D8%AD%D8%B1%D8%B1_%D9%81%D9%8A_%D8%A7%D9%84%D8%B3%D9%8A%D8%A7%D8%B3%D8%A9_%D8%A7%D9%84%D8%B4.html?id=_vt7EAAAQBAJ&redir_esc=y 13 September 2025 ar कुरआन और हदीस में स्पष्ट समाधान न मिलने वाले (मसलेहत) ऐसे इस्लामी राजनीतिक निर्णय लेने के लिए इस्तिखारा करने की सलाह दी गई है।حكم الاستخارة في مسائل شرعية لا يُدرَى وجه الصواب فيها https://www.islamweb.net/ar/fatwa/239518/%D8%AD%D9%83%D9%85-%D8%A7%D9%B-%D8%A7%D9%84%D8%A7%D8%B3%D8%AA%D8%ခာرة-%D9%81%D9%8A-%D9%85%D8%ဘাসائِل-%D8%b4%D8%b1%D8%b9%D9%8a%D8%a9-%D9%84%D8%a7-%D9%8a%D9%8f%D8%af%D8%b1%D9%8e%D9%89-%D9%88%D8%ac%D9%B-%D8%a7%D9%84%ပိတ္ဆေား-%D9%81%D9%8a%D9%87%D8%a7 www.islamweb.net 3 August 2025 ar सितंबर 2026 InternetArchiveBot ताहिर इब्न हुसैन ने अपने बेटे अब्दुल्लाह इब्न ताहिर को दियारे रबीआ का गवर्नर बनने पर सलाह दी थी: जब भी तुम्हारे सामने कोई महत्वपूर्ण विषय आए, तो अल्लाह से इस्तिखारा करो और उससे डरकर सहायता की प्रार्थना करो... और अपने सभी मामलों में प्रचुर मात्रा में इस्तिखारा करो।Ansa Muhammad Istikhara - In The Light Of The Sunnah 1 January 2014 Turath Publishing 978-1-906949-27-3 https://books.google.com/books?id=uxCsEAAAQBAJ 8 August 2025 enكتاب : تاريخ الرسل والملوك 29 https://www.islamicbook.ws/tarekh/tarikh-alrsl-029.html www.islamicbook.ws 8 August 2025 शासक और शासित के एक-दूसरे के प्रति दायित्व और कर्तव्य नेतृत्व के पद पर नियुक्त व्यक्ति के कर्तव्य शासक पर जो सभी दायित्व निभाना अनिवार्य है, उनका उल्लेख करते हुए इमाम मावर्दी ने उन्हें दस मौलिक दायित्वों में सीमित किया है। जैसे: उम्मत के सलाफ यानी पूर्ववर्ती इमामों द्वारा धर्म के जिन मूल सिद्धांतों पर सहमति व्यक्त की गई है, उनकी रक्षा करके धर्म की रक्षा करना। मतभेद और संघर्ष में लिप्त पक्षों के बीच सुलह कराना और निर्णय देना। आक्रमण से सुरक्षा प्रदान करके जनसुरक्षा सुनिश्चित करना। शरिया के दंड (हद्द) को लागू करना। सीमाओं पर पहरेदारी को मजबूत करना। दावत देने के बाद भी जो लोग इस्लाम स्वीकार करने से इनकार करें, उनके खिलाफ जिहाद करना। फ़ैय और सदक़ा एकत्र करना। बैतुल माल से भत्ते की राशि निर्धारित करना। विश्वस्त और कल्याण चाहने वाले व्यक्तियों को पदों पर नियुक्त करना। अपनी देखरेख में सब कुछ संचालित करना और प्रजा की देखभाल करना। नेतृत्व के पद पर नियुक्त व्यक्ति के अधिकार प्रजा पर शासक के कुछ अधिकार हैं। उनमें से सबसे महत्वपूर्ण निम्नलिखित हैं: अच्छे कार्यों में शासक की आज्ञाकारिता। शासक के लिए दुआ। शासक के प्रति नसीहत या हितैषी होना। शासक को अच्छे कार्यों में सहायता प्रदान करना।अल अजलान फहद इब्न सालेह मजूमदार अब्दुल्लाह जकारिया अबू बकर मुहम्मद শারঈ রাজনীতি September 2025 বিলিভার্স ভিশন ঢাকা 306, 307 1st 23 February 2026 इतिहास प्रारंभिक इतिहास इस्लाम का प्रारंभिक इतिहास प्रारंभिक मुस्लिम विजय कुरान का इतिहास मुहम्मद का इतिहास राजनीतिक आंदोलन के रूप में इस्लाम की उत्पत्ति इस्लामी पैगंबर मुहम्मद और उनके उत्तराधिकारियों के जीवन और काल में हुई थी। 622 ईस्वी में, पैगंबर होने के उनके दावे को मान्यता देते हुए, मुहम्मद को मदीना शहर पर शासन करने के लिए आमंत्रित किया गया था। उस समय, इस शहर पर स्थानीय अरब जनजातियों औस और खज़रज का वर्चस्व था, जो निरंतर संघर्ष में फंसे हुए थे। मदीना के निवासियों ने मुहम्मद में एक ऐसे निष्पक्ष बाहरी व्यक्ति को देखा जो संघर्ष को हल कर सकता था। इस प्रकार मुहम्मद और उनके अनुयायी मदीना चले गए, जहाँ मुहम्मद ने मदीना का संविधान तैयार किया। इस दस्तावेज़ ने मुहम्मद को शासक बनाया और उन्हें अल्लाह के पैगंबर के रूप में मान्यता दी। अपने शासनकाल के दौरान, मुहम्मद ने कुरान और अपने स्वयं के कार्यों के आधार पर कानून स्थापित किए, जिन्हें मुसलमान शरिया या इस्लामी कानून मानते हैं, और जिसे आज के इस्लामी आंदोलन स्थापित करने का प्रयास कर रहे हैं। मुहम्मद ने व्यापक अनुयायी और सेना प्राप्त की, और कूटनीति तथा सैन्य विजय के संयोजन के माध्यम से, उनका शासन फैला, पहले मक्का शहर में और फिर पूरे अरब प्रायद्वीप में। आज, मुस्लिम बहुतायत वाले लगभग हर लोकतांत्रिक राज्य में कई बहुसंख्यक इस्लामी या इस्लामी लोकतांत्रिक दल मौजूद हैं। दुनिया के विभिन्न हिस्सों में कई जिहादी इस्लामी समूह भी सक्रिय हैं। इसके अलावा, कुछ गैर-मुस्लिम व्यक्तियों और संस्थानों ने कुछ उग्रवादी इस्लामी समूहों के राजनीतिक और धार्मिक दर्शन का वर्णन करने के लिए "इस्लामी कट्टरपंथ" (Islamic fundamentalism) विवादास्पद शब्द गढ़ा है। ये दोनों शब्द (इस्लामी लोकतंत्र और इस्लामी कट्टरपंथ) अलग-अलग इतिहास, विचारधाराओं और दृष्टिकोणों के साथ अलग-अलग गुटों और उप-गुटों के एक विशाल समूह का प्रतिनिधित्व करते हैं। मदीना का इस्लामी राज्य इस्लामी राजनीतिक ढांचा इस्लामी पैगंबर मुहम्मद ने मदीना का संविधान तैयार किया था। इसने मुहम्मद और याथ्रिब (बाद में मदीना के रूप में जाना गया) के सभी महत्वपूर्ण जनजातियों और परिवारों के बीच एक औपचारिक समझौते को संहिताबद्ध किया, जिसमें मुस्लिम, यहूदी, ईसाईR. B. Serjeant, "Sunnah Jāmi'ah, pacts with the Yathrib Jews, and the Tahrīm of Yathrib: analysis and translation of the documents comprised in the so-called 'Constitution of Medina'", Bulletin of the School of Oriental and African Studies (1978), 41: 1-42, कैम्ब्रिज यूनिवर्सिटी प्रेस. और मूर्तिपूजक शामिल थे।देखें: Reuven Firestone, Jihād: the origin of holy war in Islam (1999) p. 118; * "Muhammad", Encyclopedia of Islam OnlineWatt, William Montgomery. Muhammad at MedinaR. B. Serjeant. "The Constitution of Medina." Islamic Quarterly 8 (1964) p.4. इस संविधान ने पहले इस्लामी राज्य का आधार बनाया। यह दस्तावेज़ मदीना की औस और खज़रज जनजातियों के बीच कड़वे अंतर-जनजातीय संघर्ष को एक आशाजनक अंत लाने के एक खुले प्रयास में लिखा गया था। मदीना के मुस्लिम, यहूदी, ईसाई और मूर्तिपूजक समुदायों के अधिकारों और कर्तव्यों की रूपरेखा तैयार करके, इसने उन्हें उम्मा के रूप में जाने जाने वाले एक एकल समुदाय के तहत लाया।Serjeant (1978), पृष्ठ 4. यद्यपि मदीना के संविधान की रचना की सटीक तिथि विवादास्पद बनी हुई है, विद्वान आमतौर पर इस बात से सहमत हैं कि इसे हिजरत (622) के तुरंत बाद लिखा गया था। 624 ईस्वी) के बाद।Watt, William Montgomery. Muhammad at Medina. pp. 227-228 Note आर. बी. सर्जेंट का तर्क है कि संविधान वास्तव में आठ अलग-अलग संधियाँ हैं जिन्हें मदीना में हुई घटनाओं के अनुसार दिनांकित किया जा सकता है, जिसमें पहली संधि मुहम्मद के आगमन के तुरंत बाद लिखी गई थी। R. B. Serjeant. "The Sunnah Jāmi'ah, Pacts with the Yathrib Jews, and the Tahrīm of Yathrib: Analysis and Translation of the Documents Comprised in the So-Called 'Constitution of Medina'." The Life of Muhammad: The Formation of the Classical Islamic World: Vol. IV. Ed. Uri Rubin. Brookfield: Ashgate, 1998, p. 151 देखें वही लेख Bulletin of the School of Oriental and African Studies 41 (1978): 18 ff. यह भी देखें Caetani. Annali dell'Islam, Vol. I. Milano: Hoepli, 1905, p. 393. Note जूलियस वेलहाउसन का तर्क है कि दस्तावेज़ एक एकल संधि है जिस पर हिजरत के तुरंत बाद सहमति व्यक्त की गई थी, और यह 2/624 में बद्र की लड़ाई से पहले मदीना में मुहम्मद के निवास के पहले वर्ष से संबंधित है। वेलहाउसन इस निर्णय को तीन विचारों पर आधारित करते हैं: पहला, मुहम्मद अपनी स्थिति के संबंध में बहुत अलग हैं, वह उम्मा के भीतर मूर्तिपूजक जनजातियों को स्वीकार करते हैं, और यहूदी समूहों को अंसार के ग्राहकों के रूप में बनाए रखते हैं। Note मोशे गिल, जो इस्लामी इतिहास के संशयवादी हैं, का तर्क है कि इसे मदीना में मुहम्मद के आगमन के पाँच महीनों के भीतर लिखा गया था।Moshe Gil. "The Constitution of Medina: A Reconsideration." Israel Oriental Studies 4 (1974): p. 45. Note इसने प्रभावी रूप से पहले इस्लामी राज्य की स्थापना की। संविधान ने स्थापित किया: समुदाय की सुरक्षा, धार्मिक स्वतंत्रता, हरम या पवित्र स्थान के रूप में मदीना की भूमिका (सभी प्रकार की हिंसा और हथियारों पर प्रतिबंध), महिलाओं की सुरक्षा, मदीना के भीतर स्थिर जनजातीय संबंध, संघर्ष के समय समुदाय का समर्थन करने के लिए कर प्रणाली, बाहरी राजनीतिक गठबंधनों के लिए सीमाएँ, व्यक्तियों को सुरक्षा प्रदान करने की प्रणाली, विवाद समाधान के लिए एक न्याय प्रणाली, और इसने ब्लड मनी (प्रतिशोध के सिद्धांत / लेक्स टैलियोनिस के बजाय किसी व्यक्ति की हत्या के लिए परिवार या जनजाति को किया जाने वाला भुगतान) के भुगतान को भी विनियमित किया।July 2017 प्रारंभिक खलीफत और राजनीतिक आदर्श खिलाफत इस्लामी राजशाही इस्लामी नैतिकता मुहम्मद की मृत्यु के बाद, उनके समुदाय को एक नए नेता की नियुक्ति करने की आवश्यकता थी, जिससे खलीफा (Caliph) की उपाधि का उदय हुआ, जिसका अर्थ "उत्तराधिकारी" है। इस कारण से, बाद के इस्लामी साम्राज्यों को खलीफत (Caliphates) के रूप में जाना गया। उमय्यद साम्राज्य के विकास के दौरान इस्लाम के भीतर सबसे बड़ा राजनीतिक विकास सुन्नी और शिया मुसलमानों के बीच सांप्रदायिक विभाजन था; यह विभाजन खलीफत के उत्तराधिकार पर विवाद के कारण शुरू हुआ था। सुन्नी मुसलमानों का मानना था कि खलीफत चुनाव द्वारा होना चाहिए और योग्यता के आधार पर चुनाव के माध्यम से कोई भी मुसलमान इस उपाधि को धारण कर सकता है। दूसरी ओर, शियाओं का मानना था कि खलीफा पैगंबर के वंशजों में से होने चाहिए, और इस कारण से, उनकी दृष्टि में, अली के अलावा अन्य सभी खलीफा खलीफत की उपाधि के अवैध usurpers (हड़पने वाले) थे।Lewis, Bernard, The Middle East : a Brief History of the last 2000 Years, Touchstone, (1995), p.139 हालांकि, सुन्नी समुदाय मुस्लिम दुनिया के अधिकांश हिस्सों में विजयी हुआ, और इसी तरह, अधिकांश आधुनिक इस्लामी राजनीतिक आंदोलन (ईरान को छोड़कर) सुन्नी विचार पर आधारित हैं। मुहम्मद के सबसे करीबी साथियों, उनके बाद के चार "सही मार्गदर्शक" खलीफाओं ने राज्य के विस्तार को यरुशलम, टेसिफोन और दमिश्क तक जारी रखा, और सिंध तक सेना भेजी। https://web.archive.org/web/20050930020401/http://alcor.concordia.ca/~shannon/201Lec02images_files/image004.jpg September 30, 2005 उमय्यद खलीफत या उमय्यद राजवंश के शासनकाल के दौरान, इस्लामी साम्राज्य अल-अंदालुस (मुस्लिम स्पेन) से पंजाब क्षेत्र तक फैल गया था। शासन की संरचना के संबंध में एक महत्वपूर्ण इस्लामी अवधारणा शूरा (Shura) है, यानी अपने मामलों के संबंध में लोगों से परामर्श करना, जिसका उल्लेख कुरान की दो आयतों (3:159 और 42:38) में शासकों के कर्तव्य के रूप में किया गया है।Lewis, The Middle East, (1995), p.143 इख्वानी दृष्टिकोण के अनुसार, एक प्रकार का शासक जो इस्लामी आदर्श का हिस्सा नहीं था, वह एक राजा था, जिसकी कुरान में फ़िरौन (Pharaoh) का उल्लेख "अन्यायी और अत्याचारी शासक के archetypes" (18:70, 79) और अन्य जगहों (28:34) के रूप में करके निंदा की गई है।Lewis, The Middle East, (1995), p.141 सलाफी दृष्टिकोण के अनुसार, कुरान और हदीस खलीफत के बाद एक धर्मी राजशाही को एक वैध इस्लामी राजनीतिक प्रणाली के रूप में मान्य करते हैं, और इसे खलीफत की तुलना में हीन लेकिन अत्याचार से बेहतर बताते हैं।मुसनद में अल-जैन द्वारा बताए गए अनुसार एक मजबूत श्रृंखला के साथ अहमद द्वारा हुदायफा से वर्णित (14:163 #18319) और जैसा कि अल-हैथामी (5:188-189) द्वारा संकेत दिया गया है: चुनाव या प्रत्यक्ष नियुक्ति इस्लामिक लोकतंत्र अहल अल-हाल वाल-अक़्द शफ़ीई स्कूल के मुस्लिम न्यायविद्, अल-मावर्दी ने लिखा कि खलीफा कुरैश जनजाति से होना चाहिए। अश्अरी इस्लामी विद्वान और मालिकी न्यायविद्, अबू बक्र अल-बाक़िल्लानी ने लिखा कि मुसलमानों का नेता केवल बहुमत से होना चाहिए। सुन्नी हनाफ़ी फ़िक़्ह के संस्थापक, अबू हनीफा अल-नुमान ने लिखा कि नेता बहुमत से होना चाहिए।Process of Choosing the Leader (Caliph) of the Muslims: The Muslim Khilafa: by Gharm Allah Al-Ghamdy https://web.archive.org/web/20110707062249/http://www.2muslims.com/directory/Detailed/225505.shtml 2011-07-07 इस्लाम के पश्चिमी विद्वान, फ्रेड डोनर,The Early Islamic Conquests (1981) का तर्क है कि प्रारंभिक खलीफत युग के दौरान प्रचलित अरब प्रथा यह थी कि किसी नेता की मृत्यु पर, किसी कुल या जनजाति के प्रमुख व्यक्ति अपने में से किसी एक नेता का चयन करने के लिए इकट्ठा होते थे, हालांकि इस शूरा या परामर्श परिषद के लिए कोई निर्दिष्ट प्रक्रिया नहीं थी। उम्मीदवार आमतौर पर मृत नेता के ही वंश के होते थे, लेकिन वे जरूरी नहीं कि उसके बेटे ही हों। सक्षम व्यक्तियों को जो अच्छी तरह से नेतृत्व कर सकें, एक प्रभावरहित प्रत्यक्ष उत्तराधिकारी की तुलना में प्राथमिकता दी जाती थी, क्योंकि अधिकांश सुन्नी इस विचार के लिए कोई आधार नहीं पाते हैं कि राज्य के प्रमुख या शासक को केवल वंश के आधार पर चुना जाना चाहिए। मजलिस अश-शूरा शूरा खलीफत की विधायिका, विशेष रूप से राशिदुन खलीफत की, आधुनिक अर्थों में लोकतांत्रिक नहीं थी; निर्णय लेने की शक्ति मुहम्मद के प्रतिष्ठित और भरोसेमंद साथियों (सहाबा) और विभिन्न जनजातियों के प्रतिनिधियों (जिनमें से अधिकांश अपनी-अपनी जनजातियों से चुने गए या चयनित व्यक्ति थे) से बनी एक परिषद में निहित थी।Sohaib N. Sultan, Forming an Islamic Democracy https://web.archive.org/web/20041001023746/http://www.islamonline.net/English/introducingislam/politics/Politics/article04.shtml 2004-10-01 पारंपरिक सुन्नी इस्लामी न्यायविद् इस बात से सहमत हैं कि 'शूरा', जिसे मोटे तौर पर 'लोगों का परामर्श' कहा जाता है, खलीफत का एक कार्य है। मजलिस अश-शूरा खलीफा को सलाह देती है। इसका महत्व कुरान की निम्नलिखित आयतों से स्थापित होता है: 42 38 no ...और जो अपने रब की बात मानते हैं और नमाज कायम करते हैं और जिनका हर काम आपस के परामर्श से होता है, [वे अल्लाह को प्यारे हैं]। </blockquote> 3 159 no ...और मामलों में उनसे परामर्श करो। फिर जब तुम निर्णय ले लो, तो अल्लाह पर भरोसा करो। मजलिस एक नया खलीफा चुनने का एक साधन भी है। अल-मावर्दी ने लिखा कि मजलिस के सदस्यों को तीन शर्तों को पूरा करना चाहिए: उन्हें न्यायप्रिय होना चाहिए, एक अच्छे खलीफा और एक बुरे खलीफा के बीच अंतर करने के लिए पर्याप्त ज्ञान होना चाहिए, और सर्वश्रेष्ठ खलीफा का चयन करने के लिए पर्याप्त ज्ञान और निर्णय होना चाहिए। अल-मावर्दी ने आगे कहा कि आपात स्थिति में जब कोई खलीफत या मजलिस नहीं होती है, तो लोग खुद एक मजलिस बनाएंगे, खलीफा के लिए उम्मीदवारों की एक सूची का चयन करेंगे, और फिर मजलिस उस सूची में से चयन करेगी। मजलिस अश-शूरा की भूमिका की कुछ आधुनिक व्याख्याओं में Islamist लेखक सैयद कुतुब और तकीउद्दीन अल-नभानी (खलीफत की पुनरुत्थान के लिए समर्पित एक अंतरराष्ट्रीय राजनीतिक आंदोलन के संस्थापक) शामिल हैं। कुरान के शूरा अध्याय के विश्लेषण में, कुतुब का तर्क है कि इस्लाम केवल यह मांग करता है कि शासक को ईश्वर द्वारा बनाए गए कानूनों के सामान्य संदर्भ में शासित लोगों (आमतौर पर अभिजात वर्ग) के कम से कम कुछ हिस्से से परामर्श करना चाहिए, जिसे शासक को निष्पादित करना होगा। तकीउद्दीन अल-नभानी ने लिखा कि शूरा इस्लामी खलीफत की "शासन संरचना" का एक महत्वपूर्ण हिस्सा है, "लेकिन इसके स्तंभों में से एक नहीं है," और इसे खलीफत के शासन के गैर-इस्लामी बने बिना नजरअंदाज किया जा सकता है। हालाँकि, शूरा की ये व्याख्याएँ (कुतुब और अल-नभानी द्वारा) सार्वभौमिक रूप से स्वीकृत नहीं हैं, और इस्लामी लोकतंत्रवादी शूरा को इस्लामी राजनीतिक प्रणाली का एक अभिन्न हिस्सा और महत्वपूर्ण स्तंभ मानते हैं।April 2019 शक्तियों का पृथक्करण उलेमा इस्लामिक नैतिकता इस्लाम और सेक्युलरिज़्म प्रारंभिक इस्लामी खलीफतों में, खलीफा का पद मुहम्मद के राजनीतिक अधिकार के उत्तराधिकारी के रूप में राज्य के प्रमुख के रूप में विकसित हुआ, जो सुन्नियों के अनुसार, आदर्श रूप से लोगों या उनके प्रतिनिधियों द्वारा चुना गया था,<ref>Encyclopedia of जैसा कि अबू बक्र के चुनाव में, उस्मान के चुनाव में, और खलीफा के रूप में अली के मामले में था। बाद में, राशिदुन खलीफाओं के बाद इस्लामी स्वर्ण युग के खलीफाओं के दौरान, लोकतांत्रिक भागीदारी की मात्रा बहुत कम थी; लेकिन चूंकि इस्लाम में "कोई भी व्यक्ति किसी अन्य से श्रेष्ठ नहीं है सिवाय धार्मिकता और सदाचार के आधार पर", और मुहम्मद का आदर्श लोगों से परामर्श करना था, बाद के इस्लामी शासकों ने अक्सर अपने राज्य के मामलों के संबंध में लोगों से परामर्श किया।Justice Without Frontiers Christopher G. Judge Weeramantry 1997 ब्रिज पब्लिशर्स 90-411-0241-8 135 खलीफा (या बाद में, सुल्तान) की विधायी शक्ति हमेशा विद्वान वर्ग यानी 'उलेमा' द्वारा प्रतिबंधित थी, जिन्हें इस्लामी कानून का संरक्षक माना जाता था। चूंकि कानून न्यायविदों से आया था, इसलिए इसने खलीफा को कानूनी परिणामों को निर्देशित करने से रोका। शरिया के फैसले न्यायविदों के 'इज्मा' (आम सहमति) के आधार पर आधिकारिक के रूप में स्थापित किए गए थे, जिन्होंने सैद्धांतिक रूप से 'उम्मा' (मुस्लिम समुदाय) के प्रतिनिधियों के रूप में काम किया था। 11वीं और 12वीं शताब्दी के बाद से जब कानून कॉलेज (मदरसा) व्यापक हो गए, तो एक छात्र को अक्सर कानूनी फैसले देने के लिए एक इजाजत अल-तद्रीस वा-अल-इफ्ता ("शिक्षण और कानूनी राय जारी करने का लाइसेंस") प्राप्त करना पड़ता था।Makdisi George April–June 1989 Scholasticism and Humanism in Classical Islam and the Christian West Journal of the American Oriental Society 109 2 175–182 [175–77] 10.2307/604423 604423 कई मायनों में, शास्त्रीय इस्लामी कानून ने संवैधानिक कानून की तरह काम किया। व्यवहार में, राशिदुन खलीफत के बाद सैकड़ों वर्षों तक और 20वीं शताब्दी तक, इस्लामी राज्यों ने शरिया के नियमों का पालन करने वाले सुल्तानों और उलेमाओं के सह-अस्तित्व के आधार पर एक शासन प्रणाली का पालन किया। यह प्रणाली कुछ पश्चिमी सरकारों से मिलती-जुलती थी, क्योंकि दोनों के पास एक अनिखित संविधान (यूके की तरह) और सरकार की अलग, परस्पर विरोधी शाखाएँ (यूएस की तरह) थीं—शासन में शक्तियों के पृथक्करण को सुनिश्चित करना। जबकि संयुक्त राज्य अमेरिका (और कुछ अन्य शासन प्रणालियों) में सरकार की तीन शाखाएँ हैं—कार्यपालिका, विधायिका और न्यायपालिका—इस्लामी राजतंत्रों में दो शाखाएँ थीं—सुल्तान और उलेमा।Feldman, Noah, Fall and Rise of the Islamic State, प्रिंसटन यूनिवर्सिटी प्रेस, 2008, p.6 प्रोफेसर ओलिविए रॉय (Olivier Roy) के अनुसार, सुल्तानों और अमीरों की राजनीतिक शक्ति और खलीफा की धार्मिक शक्ति के बीच इस "वास्तविक अलगाव" को हिजरत की पहली शताब्दी के अंत तक "बनाया और संस्थागत" किया गया था। संप्रभु शासक का धार्मिक कार्य मुस्लिम समुदाय को दुश्मनों से बचाना, शरिया स्थापित करना और जन कल्याण (मस्लहा) सुनिश्चित करना था। राज्य मुसलमानों को अच्छे मुसलमानों के रूप में जीने में सक्षम बनाने का एक साधन था, और यदि सुल्तान ने ऐसा किया, तो मुसलमान उसका पालन करने के लिए बाध्य थे। शासक की वैधता के प्रतीक "सिक्के ढालने का अधिकार और शुक्रवार की प्रार्थना (जुमा खुत्बा) को उसके नाम पर दिया जाना" थे।Roy, Olivier, The Failure of Political Islam by Olivier Roy, translated by Carol Volk, Harvard University Press, 1994, p.14-15 सदाकत कादरी का तर्क है कि उलेमाओं द्वारा खलीफत के प्रति भारी मात्रा में "सम्मान" दिखाया गया था, और यह कम से कम कुछ मामलों में "प्रतिकूल" था। "यद्यपि न्यायविदों ने खलीफा को अयोग्य घोषित करने के लिए मानसिक विकलांगता से लेकर अंधेपन तक की स्थितियों की पहचान की, लेकिन किसी ने भी खलीफत की शक्तियों को सटीक रूप से संस्थागत रूप से परिभाषित करने की हिम्मत नहीं की।" अब्बासियों की खलीफत के दौरान: जब खलीफा अल-मुतावक्किल को 861 में मार डाला गया था, तो न्यायविदों ने पूर्वव्यापी रूप से एक फतवा के साथ उसकी हत्या को वैध बना दिया था। आठ साल बाद, उन्होंने एक उत्तराधिकारी के वैध त्याग को देखा जिसे शौचालय से घसीटा गया था, बेहोश होने तक पीटा गया था, और मरने के लिए एक तिजोरी में छोड़ दिया गया था। 10वीं शताब्दी के मध्य में, न्यायाधीशों ने औपचारिक रूप से पुष्टि की कि अंधापन एक खलीफा के लिए अयोग्य घोषित करने का एक कारण था, इस बात का कोई जिक्र किए बिना कि उन्हें अभी-अभी उसकी आँखें फोड़ने के दृश्य को देखने के लिए इकट्ठा किया गया था।Kadri Sadakat Heaven on Earth: A Journey Through Shari'a Law from the Deserts of Ancient Arabia ... 2012 Macmillan 9780099523277 120–1 https://books.google.com/books?id=ztCRZOhJ10wC&pg=PT127 हार्वर्ड यूनिवर्सिटी के कानून के प्रोफेसर नूह फेल्डमैन के अनुसार, 19वीं शताब्दी की शुरुआत में उमय्यद साम्राज्य (यहाँ मूल पाठ में Ottoman Empire है, जो तुर्क साम्राज्य है) द्वारा शरिया के संकलन ने न्यायविदों और कानूनी विद्वानों को इस्लामी कानून पर अपना नियंत्रण खो दिया।Noah Feldman Why Shariah? न्यू यॉर्क टाइम्स March 16, 2008 https://www.nytimes.com/2008/03/16/magazine/16Shariah-t.html?ei=5070&em=&en=5c1b8de536ce606f&ex=1205812800&pagewanted=all 2008-10-05 विद्वानों ने कानून के रखवालों के रूप में अपनी exalted status कैसे खो दी, यह एक जटिल कहानी है, लेकिन इसे इस कहावत द्वारा संक्षेपित किया जा सकता है कि आंशिक सुधार कभी-कभी बिल्कुल भी सुधार न होने से भी बदतर होता है। 19वीं शताब्दी की शुरुआत में, उस्मानी साम्राज्य (Ottoman Empire) ने सैन्य आपदाओं के जवाब में एक आंतरिक सुधार आंदोलन शुरू किया। सबसे महत्वपूर्ण सुधार शरिया को संहिताबद्ध करने का प्रयास था। पश्चिमीकरण की इस प्रक्रिया ने, जो इस्लामी कानूनी परंपरा से अपरिचित थी, शरिया को विद्वानों के मानवीय प्रयासों के माध्यम से खोजी जाने वाली सिद्धान्तों और सिद्धांतों के निकाय से नियमों के एक ऐसे सेट में बदलने का लक्ष्य रखा जिसे एक किताब में देखा जा सके। [...] लेकिन एक बार जब कानून संहिताबद्ध रूप में मौजूद हो गया, तो कानून ने खुद को अधिकार के स्रोत के रूप में विद्वानों को प्रतिस्थापित करने में सक्षम बना दिया। संकलन ने विद्वानों को कानून की सामग्री पर अंतिम बात कहने के अपने महत्वपूर्ण दावे से वंचित कर दिया और उस शक्ति को राज्य को स्थानांतरित कर दिया। राजशाही Islamic monarchy एक इस्लामी राजशाही एक राजशाही है जो इस्लाम का पालन करती है। ऐतिहासिक रूप से विभिन्न नामों से जानी जाती है, जैसे कि ममलिकत ("राज्य"), खलीफत, सल्तनत, या अमीरात, समकालीन इस्लामी राजतंत्रों में शामिल हैं: बहरीन साम्राज्य ब्रूनई दारुस्सलाम जॉर्डन का हाशमी साम्राज्य कुवैत राज्य मलेशिया मोरक्को साम्राज्य ओमान सल्तनत कतर राज्य सऊदी अरब साम्राज्य संयुक्त अरब अमीरात आज्ञाकारिता और विरोध Ulil-Amr Verse of Obedience विद्वान मोजन मोमेन के अनुसार, "कुरान के केंद्रीय विषयों में से एक जिसका बहुत विश्लेषण किया गया है" कि जिम्मेदारी कहाँ होनी चाहिए, निम्नलिखित आयत पर आधारित है: "हे उन लोगों जो विश्वास करते हो! अल्लाह की आज्ञा मानो और पैगंबर की आज्ञा मानो और उन लोगों की जो तुम में से अधिकार दिए गए हैं (उलू अल-अम्र)" (कुरान 4:59)। सुन्नियों के लिए, उलू अल-अम्र शासक (खलीफा और राजा) हैं, लेकिन शियाओं के लिए, यह वाक्यांश इमामों को संदर्भित करता है।Momen, Moojan, Introduction to Shi'i Islam, Yale University Press, 1985 p.192 मदीना इस्लामिक विश्वविद्यालय के कई विद्वान, पुस्तक उसूल अल-ईमान में, यह कहते हैं कि कुरान और सुन्नत से प्रस्तुत साक्ष्यों के अनुसार, पापी कृत्यों को छोड़कर सभी मामलों में इमामों और शासकों की आज्ञाकारिता का आदेश दिया गया है, जिसका सारांश इस प्रकार है:The Foundations of Faith in the Light of the Quran and the Sunnah, Authors: Several Scholars of Madinah University, Translators: Abu Bakr Muhammad Zakaria and Manzur-e-Ilahi, Published by: King Fahd Printing Press, Saudi Arabia. p. 383 पाप के मामलों को छोड़कर सभी परिस्थितियों में सुनना और आज्ञा मानना अनिवार्य है। भले ही शासक सलाह स्वीकार न करें, लेकिन उनके खिलाफ विद्रोह नहीं करना चाहिए। जो कोई भी शासकों को सलाह देता है और शरिया द्वारा समर्थित तरीके से उनके कार्यों की आलोचना करता है, वह पाप से मुक्त हो जाता है। फ़ितना (अशांति) और अराजकता पैदा करना वर्जित है, और इसी तरह, कुछ भी करना वर्जित है जो फ़ितना या अशांति का कारण बन सकता है। सत्ता में बैठे लोगों के खिलाफ विद्रोह तब तक अनुमति नहीं है जब तक कि उनके द्वारा ऐसा स्पष्ट कुफ्र प्रकट नहीं किया जाता है, जिसके बारे में इसके कुफ्र होने के बारे में बिल्कुल भी असहमति नहीं है। शब्दों, कार्यों और मान्यताओं में कुरान और सुन्नत के आदर्शों द्वारा निर्देशित मुसलमानों की जमात (समुदाय) से चिपके रहना अनिवार्य है; किसी को उनके साथ मैत्रीपूर्ण संबंध बनाए रखना चाहिए, उनके मार्ग पर चलना चाहिए, और सच्चाई और न्याय के मार्ग पर उनके शब्दों को एकजुट रखने के लिए उत्सुक होना चाहिए। किसी को उनसे अलग नहीं होना चाहिए या उनके बीच विभाजन पैदा नहीं करना चाहिए। पापी शासक को बदलने का सिद्धांत खारिजाइट बागी (इस्लाम) इस सवाल पर कि क्या किसी अत्याचारी और पापी शासक के खिलाफ विद्रोह और विरोध जायज है, सालेह अल-मुनज्जिद कहते हैं: "इस्लामी शरिया के सिद्धांतों में से एक है—'बुराई का मुकाबला बड़ी बुराई से नहीं किया जा सकता है। बल्कि, बुराई का मुकाबला उस चीज़ से किया जाना चाहिए जो इसे मिटा दे या इसे कम कर दे।' इसलिए, यदि जो लोग ऐसे शासक को पदच्युत करना चाहते हैं जो स्पष्ट कुफ्र में शामिल है, तो उनके पास उसे पदच्युत करने और उसे एक अच्छे और धर्मी शासक के साथ बदलने की क्षमता है, और यदि इससे मुसलमानों के बीच बड़ी अराजकता नहीं होती है या उन्हें इस शासक की बुराई से बड़ी बुराई के अधीन नहीं किया जाता है—तो इसमें कोई बाधा नहीं है। इसके विपरीत, यदि यह विद्रोह एक बड़ी अराजकता का कारण बनता है, सुरक्षा से समझौता करता है, या निर्दोष लोगों को उत्पीड़न और गुप्त हत्याओं का शिकार बनाता है... आदि, तब विद्रोह अनुमत नहीं होगा। बल्कि, किसी को धैर्य रखना चाहिए, शासक के अच्छे आदेशों का पालन करना चाहिए, उसे सलाह देनी चाहिए, और उसे भलाई करने की ओर बुलाना चाहिए। किसी को बुराई को कम करने और अच्छाई को बढ़ाने की कोशिश करनी चाहिए। यही सीधा रास्ता है; वह रास्ता जिसका पालन किया जाना चाहिए। क्योंकि इस रास्ते में मुसलमानों के लिए सामान्य कल्याण निहित है; नुकसान का पहलू कम है और इस रास्ते में लाभ का पहलू अधिक है; और इस रास्ते में और भी बड़ी बुराइयों से मुसलमानों की सुरक्षा निहित है।"Ruling on rebelling against a ruler - Islam Question & Answer https://islamqa.info/bn/answers/9911 islamqa.info September 2, 2022 bn उन प्रश्नों के उत्तर में जहाँ शासक के कार्य इस्लाम विरोधी हैं, अबू बक्र मुहम्मद जकारिया ने मुहम्मद बाज़मौल द्वारा लिखित पुस्तक "लैसा मिन मनहाजिस-सलाफ़" (यह सलफ का मनहाज नहीं है) के अनुवाद में अपनी जोड़ी गई व्याख्याओं और टिप्पणियों में कहा है कि कई परिदृश्य हो सकते हैं: . इस्लाम के प्रति उनका विरोध उस स्तर तक नहीं पहुँचा है जो सीधे उन्हें कुफ्र में डुबो देता है। इस स्थिति में, जब तक वे नमाज कायम करते हैं और अदा करते हैं, उनके संबंध में कुछ चीजें की जा सकती हैं: उसके मार्गदर्शन के लिए अल्लाह से प्रार्थना करना। यही सलफ किया करते थे। सत्य का वचन उसके सामने प्रस्तुत करना। यह भी कुछ सलफ का मनहाज था, लेकिन व्यक्ति को ऐसे कद का होना चाहिए जिसकी बातों को शासक ध्यान में रखे। उसे गुप्त रूप से सलाह देना। यहाँ भी सलाहकार और सलाह प्राप्तकर्ता की क्षमता का ठीक से पालन किया जाना चाहिए। यदि वह काम नहीं करता है, तो अल्लाह के उसकी स्थिति को बदलने की प्रतीक्षा करना। जैसे विद्वानों ने अल-हज्जाज के खिलाफ प्रतीक्षा की थी। . और यदि इस्लाम का विरोध उस स्तर तक पहुँच जाता है जिसमें वह सीधे तौर पर कुफ़्र में शामिल हो जाता है, जिसके लिए हमारे पास स्पष्ट प्रमाण हैं, तो निम्नलिखित दो स्थितियाँ हो सकती हैं: शर्तें पूरी नहीं हुई हैं और बाधाएँ दूर नहीं की गई हैं, तब क्या करने की आवश्यकता है: उसके खिलाफ कुफ़्र के संबंध में प्रमाण स्थापित करना। संदेहों को दूर करने के प्रयास किए जाने चाहिए। जाँच करें कि क्या उसके पास कोई स्वीकार्य बहाउपयुक्त बहाना है या नहीं। उपर्युक्त प्रथम परिदृश्य के सभी कार्यों को अंजाम दिया जाना चाहिए। यदि शर्तों की पूर्ति और बाधाओं को दूर करना पूरा हो चुका है और इससे संबंधित सब कुछ अंतिम रूप दे दिया गया है: शासक को बदलने के प्रयास किए जाने चाहिए। हालांकि, इसके लिए कई शर्तों को पूरा किया जाना चाहिए: इसके लिए क्षमता मौजूद होनी चाहिए। प्रचलित राय एक बेहतर प्रशासन लाने की ओर झुकी होनी चाहिए। यह सुनिश्चित किया जाना चाहिए कि कोई बदतर स्थिति उत्पन्न न हो। यदि वह संभव नहीं है, तो, व्यक्ति अपनी क्षमता के अनुसार दीन के काम में लगा रहेगा। जनता उन्मुख कार्य जारी रखा जाना चाहिए। जनता को धीरे-धीरे जागरूक किया जाना चाहिए, और फिर पूर्व शर्तों को पूरा करने और बाधाओं को दूर करने के बाद बदलाव लाया जाना चाहिए। इस तरह, जब उनमें ईमान और अच्छे कर्म पाए जाते हैं, तो अल्लाह का वादा वहाँ पूरा होगा और वह अपने पसंदीदा लोगों को सत्ता में बिठाएगा।Bazmool Muhammad ibn Umar ibn Salim bin Tofazzal Habib Zakaria Abu Bakr Muhammad This is Not the Manhaj of the Salaf November, 2021 Believers Vision Dhaka 978-984-35-0960-4 35, 36, 37 February 4, 2026 इस सवाल पर कि क्या समकालीन लोकतांत्रिक पार्टी की स्थिति का उपयोग परिवर्तन के एक तरीके के रूप में किया जा सकता है, अबू बक्र मुहम्मद जकारिया ने मुहम्मद बाज़मौल द्वारा लिखित पुस्तक "लैसा मिन मनहाजिस-सलाफ़" के अनुवाद में अपनी जोड़ी गई व्याख्याओं और टिप्पणियों में कहा है: "यह मामला पहले मौजूद नहीं था। पिछले युग में, कोई बदलाव के लिए खड़ा होता, उसके अनुयायी युद्ध की तैयारी करते, स्थिति के आधार पर लोग उससे जुड़ते, और वह एक क्षेत्र पर कब्जा कर लेता और उसके शासक को पदच्युत कर देता। इनमें, अधिकांश सलफ की कोई भागीदारी नहीं थी। बल्कि, बाद के प्रमुख सलफ ने न केवल हतोत्साहित किया बल्कि कड़ाई से मना किया। क्योंकि इतिहास में यह एक सिद्ध सत्य रहा है कि जब भी लोगों ने एक मुस्लिम शासक के खिलाफ मैदान संभाला, तो परिणाम इस्लाम और मुसलमानों के लिए सुखद नहीं था। और परिवर्तन की नीति लोकतांत्रिक रूप से भी लागू नहीं होती है क्योंकि यह मुसलमानों के बीच विभाजन और गुटबंदी पैदा करती है, उदारता के नाम पर हलाल को हराम और हराम को हलाल बनाती है, दीन को छोटा करती है, इस्लाम के अलावा किसी अन्य चीज़ के लिए प्यार और दुश्मनी पैदा करती है, और आपसी लड़ाई और संघर्ष को बढ़ाती है। इस स्थिति में, सलफ-ए-सालेह की नीति से चिपके रहना सबसे अच्छा है, जो सभी पार्टी के बैनरों, मंचों और गठबंधनों से खुद को बचाना है। इसके संबंध में, अल-उसैमीन कहते हैं कि दावत समूहों के माध्यम से मजबूत नहीं होती है, बल्कि कुरान और सुन्नत से चिपके रहने से मजबूत होती है।"Bazmool Muhammad ibn Umar ibn Salim bin Tofazzal Habib Zakaria Abu Bakr Muhammad This is Not the Manhaj of the Salaf November, 2021 Believers Vision Dhaka 978-984-35-0960-4 37, 38, 39 February 4, 2026 विद्वान बर्नार्ड लुईस के अनुसार, इस कुरान की आयत को मुहम्मद को जिम्मेदार ठहराए गए कई कथनों में विस्तृत किया गया है: लेकिन ऐसे भी कथन हैं जो आज्ञाकारिता के कर्तव्य को कड़ाई से सीमित करते हैं। पैगंबर को जिम्मेदार ठहराए जाने वाले और प्रामाणिक के रूप में सार्वभौमिक रूप से स्वीकार किए जाने वाले दो कथन निर्देशिका हैं। एक कहता है, "पाप में कोई आज्ञाकारिता नहीं है"; दूसरे शब्दों में, यदि शासक दिव्य कानून के विपरीत किसी चीज़ का आदेश देता है, तो न केवल आज्ञाकारिता का कोई कर्तव्य नहीं है, बल्कि अवज्ञा का कर्तव्य है। यह पश्चिमी राजनीतिक विचार में दिखाई देने वाले क्रांति का अधिकार से कहीं अधिक है। यह क्रांति का कर्तव्य है, या कम से कम प्राधिकरण के खिलाफ अवज्ञा और विरोध का है। दूसरा उच्चारण, "अपने निर्माता के खिलाफ किसी प्राणी की आज्ञा नहीं मानो," फिर से शासक के अधिकार को स्पष्ट रूप से सीमित करता है, चाहे शासक कोई भी रूप ले।http://www.foreignaffairs.org/20050501faessay84305/bernard-lewis/freedom-and-justice-in-the-modern-middle-east.html?mode=print Freedom and Justice in the Middle East 2008-11-05 https://web.archive.org/web/20071230195152/http://www.foreignaffairs.org/20050501faessay84305/bernard-lewis/freedom-and-justice-in-the-modern-middle-east.html?mode=print 2007-12-30 dead हालांकि, इब्न तैमियाह, जो 14वीं शताब्दी के हनबली मध्हब के एक महत्वपूर्ण विद्वान हैं, इस आयत के संबंध में अपने 'तफ़सीर' में कहते हैं, "पाप में कोई आज्ञाकारिता नहीं है"; जिसका अर्थ है कि यदि शासक का आदेश दिव्य कानून के विपरीत है, तो इसे नजरअंदाज किया जाना चाहिए, लेकिन इसका उपयोग क्रांति के बहाने के रूप में नहीं किया जाना चाहिए, क्योंकि इससे मुसलमानों का खून बहेगा। इब्न तैमियाह के अनुसार, यह कहावत—'एक सुल्तान के बिना एक रात की तुलना में एक अन्यायी इमाम के तहत साठ साल बेहतर हैं'—अनुभव द्वारा सिद्ध है।Lambton Ann K. S. State and Government in Medieval Islam 2002 Routledge 145 https://books.google.com/?id=DVvYAQAAQBAJ&pg=PA144&dq=siyasa+ibn+taymiyyah#v=onepage&q=siyasa%20ibn%20taymiyyah&f=false 19 September 2015 9781136605208 उनका मानना था कि "अच्छाई का आदेश दें और बुराई से मना करें" (अल-अम्र बि-ल-मारूफ़ वा-न-नह्य 'अनि-ल-मुनकर, जो 3 104 ns और 3 110 ns और अन्य आयतों में पाया जाता है) के लिए कुरान का निर्देश अन्य मुसलमानों पर अधिकार रखने वाले प्रत्येक राज्य के अधिकारी का कर्तव्य था, जिसमें खलीफा से लेकर "बच्चों की लिखावट का मूल्यांकन करने के प्रभारी स्कूलमास्टर" तक शामिल थे।Ibn Taymiyya, Le traite de droit public d'ibn Taimiya. Translated by Henri Laoust. Beirut, 1948, p.12Kadri Sadakat Heaven on Earth: A Journey Through Shari'a Law from the Deserts of Ancient Arabia ... 2012 macmillan 9780099523277 139 https://books.google.com/?id=ztCRZOhJ10wC&printsec=frontcover&dq=Heaven+on+Earth:+A+Journey+Through+Shari%27a+Law#v=onepage&q=Heaven%20on%20Earth%3A%20A%20Journey%20Through%20Shari'a%20Law&f=false शरिया और शासन (सियासा) Siyasa मध्य युग के अंत से, सुन्नी फ़िक़्ह ने सियासा शरिया (Siyasa Shar'iyya) के सिद्धांत को विस्तृत करना शुरू किया, जिसका शाब्दिक अर्थ शरिया के अनुसार शासन है और इसे कभी-कभी इस्लामी कानून के राजनीतिक आयाम के रूप में संदर्भित किया जाता है। इसका लक्ष्य इस्लामी कानून के साथ राज्य शासन की व्यावहारिक जरूरतों को समेकित करना था।Bosworth, C.E. Netton, I.R. Vogel, F.E. Siyāsa 2012 Encyclopaedia of Islam 2nd Brill P. Bearman Th. Bianquis C.E. Bosworth E. van Donzel W.P. Heinrichs 10.1163/1573-3912_islam_COM_1096 इस सिद्धांत ने राजनीतिक अधिकार के धार्मिक उद्देश्य पर जोर दिया और सुविधा और उपयोगिता विचारों द्वारा आवश्यक इस्लामी कानून के व्यावहारिक अनुप्रयोग की वकालत की। यह शुरू में इस्लामी कानून की सख्त प्रक्रियात्मक आवश्यकताओं के कारण होने वाली कठिनाइयों के जवाब में उभरा। इस कानून ने परिस्थितिजन्य साक्ष्य को खारिज कर दिया और गवाहों की गवाही पर जोर दिया, जिससे 'काजी' (शरिया न्यायाधीश) संचालित अदालतों में आपराधिक दोषसिद्धि प्राप्त करना मुश्किल हो गया। इसके जवाब में, इस्लामी न्यायविदों ने सीमित परिस्थितियों में अधिक प्रक्रियात्मक स्वतंत्रता की अनुमति दी, जैसे कि शासक की परिषद द्वारा आयोजित 'मजालिम' अदालतों में राज्य के अधिकारियों के खिलाफ शिकायतों की सुनवाई करना और मामूली अपराधों के लिए 'ताजीर' (विवेकानंद दंड) लागू करना। हालांकि, ममलुक सल्तनत के तहत, गैर-काजी अदालतों ने वाणिज्यिक और पारिवारिक कानून में अपना अधिकार क्षेत्र बढ़ाया, शरिया अदालतों के समानांतर संचालन किया और फ़िक़्ह द्वारा निर्धारित कुछ औपचारिकता से छूट दी। इस सिद्धांत के बाद के विकास ने राज्यकला और न्यायशास्त्र के बीच इस तनाव को हल करने का प्रयास किया। बाद में, इस सिद्धांत का उपयोग सार्वजनिक हित में राज्य द्वारा अपनाए गए कानूनी संशोधनों को सही ठहराने के लिए किया गया है, जब तक कि उन्हें शरिया के विपरीत नहीं माना गया था। उदाहरण के लिए, इसे उस्मानी शासकों द्वारा लागू किया गया था, जिन्होंने प्रशासनिक, आपराधिक और आर्थिक कानूनों का एक संकलन अधिनियमित किया जिसे 'कानून' (Kanun) के रूप में जाना जाता है।Yossef Rapoport Political Dimension (Siyāsa Sharʿiyya) of Islamic Law The Oxford International Encyclopedia of Legal History Oxford University Press Oxford 2009 http://www.oxfordreference.com/view/10.1093/acref/9780195134056.001.0001/acref-9780195134056-e-635 Stanley N. Katz harv शिया परंपरा शिया इस्लाम में, शासकों के प्रति तीन दृष्टिकोण प्रमुख रहे हैं—शासक के साथ राजनीतिक सहयोग, शासक को चुनौती देने के लिए राजनीतिक सक्रियता, और राजनीति से अलगाव—"समय के साथ शिया उलेमाओं के लेखन" में "इन तीनों दृष्टिकोणों के सभी घटक" प्रदर्शित हुए हैं।Momen, Moojan, Introduction to Shi'i Islam, Yale University Press, 1985 p.194 खरिजी परंपरा Kharijite Baghī (Islam) कुछ मुस्लिम लेखकों के अनुसार, इस्लाम के भीतर अतिवाद की शुरुआत 7वीं शताब्दी में खवारिजियों (Kharijites) से हुई थी। मुख्य रूप से अपने राजनीतिक पदों से, उन्होंने कट्टर सिद्धांतों विकसित किए जो उन्हें मुख्यधारा के सुन्नी और शिया दोनों मुसलमानों से अलग करते थे। खवारिजी विशेष रूप से तकफिर के प्रति अतिवाद अपनाने के लिए कुख्यात थे, जिसके द्वारा उन्होंने अन्य मुसलमानों को अविश्वासी घोषित कर दिया और इसलिए उन्हें मौत के घाट उतारना उचित माना।https://www.theglobeandmail.com/globe-debate/another-battle-with-islams-true-believers/article20802390/ Another battle with Islam's 'true believers' The Globe and Mailhttp://www.quilliamfoundation.org/wp/wp-content/uploads/publications/free/the-balance-of-islam-in-challenging-extremism.pdf Archived copy 2015-11-17 dead https://web.archive.org/web/20140802045255/http://www.quilliamfoundation.org/wp/wp-content/uploads/publications/free/the-balance-of-islam-in-challenging-extremism.pdf 2014-08-02 https://ottawacitizen.com/news/national/fruits-of-the-tree-of-extremism Imam Mohamad Jebara: Fruits of the tree of extremism Mohamad Jebara More Mohamad Jebara Ottawa Citizen विद्वान अक्सर खवारिजियों के उद्भव के संबंध में इस्लामी पैगंबर मुहम्मद (सल्ल.) की एक हदीस का हवाला देते हैं। अबू सईद अल-खुद्री (रजि.) ने वर्णन किया: अली (रजि.) ने यमन से धूल से ढका हुआ कुछ सोना भेजा। उन्होंने उस सोने को 4 नव-मुस्लिम अरब नेताओं के बीच वितरित किया। उस समय, धंसे हुए आँखों, ऊँची गाल की हड्डियों, एक प्रमुख माथे और मुड़े हुए सिर वाले एक व्यक्ति ने, जिसका नाम जुल-खुवैसिराह था, खड़े होकर कहा: हे अल्लाह के रसूल, अल्लाह से डरो, तुमने अन्याय किया है! उन्होंने उत्तर दिया, तुम पर अफसोस! क्या मेरे पास अल्लाह से डरने का पृथ्वी पर सबसे बड़ा अधिकार नहीं है? यदि मैं अल्लाह की अवज्ञा करता हूँ या अन्याय करता हूँ, तो अल्लाह की आज्ञा का पालन कौन करेगा और न्यायसंगत रूप से कार्य करेगा? अल्लाह ने मुझे पृथ्वी के निवासियों के संबंध में भरोसेमंद माना, और तुम मेरे भरोसे पर भरोसा नहीं कर सकते! तब वह व्यक्ति चला गया। खालिद बिन अल-वलिड (रजि.) ने तब कहा, हे अल्लाह के रसूल, क्या मैं उस व्यक्ति को (पैगंबर के प्रति अविश्वास व्यक्त करके apostasy और Kufr करने के लिए) निष्पादित न करूँ? उन्होंने कहा, नहीं। शायद वह व्यक्ति प्रार्थना करता है। खालिद (रजि.) ने कहा, कितने ही लोग जो प्रार्थना करते हैं, अपने मुँह से वह कहते हैं जो उनके दिलों में नहीं है। तब अल्लाह के रसूल (सल्ल.) ने कहा, मुझे लोगों के दिलों की खोज करने या उनके पेट को चीरने का आदेश नहीं दिया गया है। फिर उन्होंने जाने वाले व्यक्ति को देखा और कहा, इस व्यक्ति की संतान से, लोगों का एक समूह उभरेगा जो कुरान को खूबसूरती से और मार्मिक रूप से पढ़ेंगे, फिर भी कुरान उनके गले से आगे नहीं जाएगी। वे इस्लाम से वैसे ही गुजरेंगे जैसे एक तीर शिकार से गुजरता है। वे इस्लाम के अनुयायियों को मार डालेंगे और मूर्तियों और पत्थरों के अनुयायियों को अकेला छोड़ देंगे। यदि मैं उन तक पहुँचता, तो मैं उन्हें वैसे ही काट डालता जैसे समूद के लोगों को काट डाला गया था। बुखारी अस-सहीह 3/1219, 1321, 4/1581, 1714, 5/2281, 6/2540, 2801; मुस्लिम, अस-सहीह 2/741-744. खंडोकर अब्दुल्ला जहांगीर, अपनी पुस्तक इस्लाम के नाम पर उग्रवाद में, उपर्युक्त हदीस का हवाला देते हुए कहते हैं:Jahangir Khondoker Abdullah 2. 2. Kharijite Sect HadithBD.com http://www.hadithbd.com/books/link/?id=6896 www.hadithbd.com November 12, 2022 bn हम इस्लामी इतिहास में उग्रवाद और आतंकवाद की पहली घटनाओं को खवारिज संप्रदाय के कार्यों के माध्यम से देखते हैं। 35 हिजरी (656 ईस्वी) में, इस्लामी राज्य के प्रमुख, खलीफा उस्मान इब्न अफ्फान (रजि.) को विद्रोहियों के एक समूह द्वारा बेरहमी से शहीद कर दिया गया था। विद्रोहियों के बीच, राज्य की सत्ता हथियाने या राज्य का प्रमुख बनने में सक्षम कोई नहीं था। उन्होंने राजधानी मदीना में सहाबा पर दबाव डालना शुरू कर दिया। एक बिंदु पर, अली (रजि.) ने खलीफत की जिम्मेदारी स्वीकार कर ली। मुस्लिम राज्य के कमांडरों और राज्यपालों ने अली के प्रति निष्ठा की शपथ ली। हालाँकि, उस्मान (रजि.) द्वारा नियुक्त सीरिया के गवर्नर मुआविया (रजि.) ने अली की निष्ठा स्वीकार करने से इनकार कर दिया। उन्होंने मांग की कि खलीफा उस्मान के हत्यारों को पहले न्याय के कटघरे में लाया जाना चाहिए। अली (रजि.) ने तर्क दिया कि राज्य व्यवस्था को बहाल करने के लिए एकजुट होने से पहले विद्रोहियों के मुकदमे को शुरू करने से अराजकता बढ़ सकती है, इसलिए हमें पहले एकजुट होना चाहिए। धीरे-धीरे, यह मुद्दा एक गृहयुद्ध में बदल गया। सिफीन की लड़ाई में दोनों पक्षों में हताहतों की संख्या बढ़ गई। एक बिंदु पर, दोनों पक्षों ने चर्चा के माध्यम से मुद्दे को हल करने के लिए एक मध्यस्थता परिषद बनाई। इस स्तर पर, अली (रजि.) के अनुयायियों में से कई हजार लोग उनका पक्ष छोड़कर चले गए। उन्हें 'खरिजी' कहा जाता है, जिसका अर्थ है दगाबाज या विद्रोही। वे इस्लाम की दूसरी पीढ़ी के लोग थे, जिन्होंने अल्लाह के रसूल (सल्ल.) के गुजर जाने के बाद इस्लाम स्वीकार किया था। उनमें से लगभग सभी युवा थे। वे अत्यधिक धार्मिक, समर्पित और भावनात्मक मुसलमान थे। पूरी रात तहजुद बिताने और पूरे दिन जिक्र और कुरान पाठ करने के कारण, उन्हें 'कुर्रा' या 'कुरान-पाठ समूह' के रूप में अच्छी तरह से जाना जाता था। उन्होंने मांग की कि कुरान के कानून और अल्लाह के आदेश के अलावा कुछ भी शासन नहीं करेगा। अल्लाह का निर्देश अवज्ञाकारियों के खिलाफ लड़ना है। अल्लाह ने कहा: (وَإِنْ طَائِفَتَانِ مِنَ الْمُؤْمِنِينَ اقْتَتَلُوا فَأَصْلِحُوا بَيْنَهُمَا فَإِن بَغَتْ إِحْدَاهُمَا عَلَى الْأُخْرَىٰ فَقَاتِلُوا الَّتِي تَبْغِي حَتَّىٰ تَفِيءَ إِلَىٰ أَمْرِ اللَّهِ) "और यदि विश्वास करने वालों में से दो गुट आपस में लड़ें, तो उनके बीच सुलह कराओ। लेकिन अगर उनमें से एक दूसरे पर अत्याचार करता है, तो अत्याचार करने वाले के खिलाफ तब तक लड़ो जब तक कि वह अल्लाह के आदेश पर वापस न आ जाए।" यहाँ, अल्लाह स्पष्ट निर्देश देता है कि अतिक्रमण करने वाले समूह के खिलाफ युद्ध तब तक जारी रखा जाना चाहिए जब तक कि वे वापस न आ जाएं। मुआविया (रजि.) का गुट अतिक्रमण करने वाला है, इसलिए युद्ध तब तक जारी रखा जाना चाहिए जब तक वे आत्मसमर्पण न कर दें। समर्पण से पहले युद्ध रोकना या इस मामले में मनुष्यों को मध्यस्थ बनाना अल्लाह द्वारा प्रकट किए गए कानून के विपरीत कानून बनाना है। इसके अलावा, अल्लाह ने कहा: (إِنِ الْحُكْمُ إِلَّا لِلَّهِ) "कानून बनाना केवल अल्लाह का है।" इसलिए, मनुष्यों को निर्णय लेने की जिम्मेदारी सौंपना कुरान के निर्देश का स्पष्ट उल्लंघन है। अल्लाह ने यह भी कहा: (وَمَنْ لَمْ يَحْكُمْ بِمَا أَنْزَلَ اللَّهُ فَأُولَٰئِكَ هُمُ الْكَافِرُونَ) "और जो कोई भी उस चीज़ से न्याय नहीं करता जो अल्लाह ने प्रकट किया है - तो वे ही अविश्वासी हैं।" चूंकि अली और उनके अनुयायियों ने अल्लाह के प्रकट कानून के अनुसार मुआविया के साथ युद्ध जारी नहीं रखा और मध्यस्थता के शासन को चुना, वे अविश्वासी बन गए हैं। उन्होंने दावा किया कि अली (रजि.), मुआविया (रजि.), और उनके सभी अनुयायी कुरान के कानून की अवहेलना करके अविश्वासी बन गए हैं। इसलिए, उन्हें तौबा (पश्चाताप) करना चाहिए। जब उन्होंने अपने कार्यों को एक अपराध के रूप में स्वीकार करने से इनकार कर दिया, तो उन्होंने उनके खिलाफ युद्ध शुरू कर दिया। खरिजी अपनी राय के पक्ष में कुरान की विभिन्न आयतों का हवाला देते रहे। अब्दुल्ला इब्न अब्बास (रजि.) और अन्य सहाबा ने उन्हें समझाने की कोशिश की कि सहाबा, अल्लाह के रसूल (सल्ल.) के आजीवन साथी, कुरान और हदीस को समझने में सबसे कुशल थे। कुरान और हदीस का जो अर्थ आपने समझा है वह सही नहीं है; बल्कि, सहाबा की व्याख्या सही है। हालांकि कुछ लोगों ने इसके कारण उग्रवाद छोड़ दिया, बाकी लोगों ने अपनी राय को सही होने का दावा किया। वे सहाबा को एजेंट, समझौतावादी, अन्याय के सह-साक्षी आदि मानते थे, और उनके खिलाफ लड़कर इस्लाम स्थापित करने के लिए अपना संघर्ष जारी रखा। चूंकि मध्यस्थता प्रणाली अली (रजि.) और मुआविया (रजि.) के बीच विवाद को निपटाने में विफल रही, इसलिए उनके दावे और प्रचार मजबूत हो गए। वे भावनात्मक युवाओं को यह समझाते रहे कि सच्चाई कभी भी समझौते के माध्यम से स्थापित नहीं की जा सकती है। इसलिए, दीन को स्थापित करने के परिणामस्वरूप, एक साल के भीतर, उनकी संख्या 3-4 हजार से बढ़कर लगभग 25-30 हजार हो गई। 37 हिजरी में, अली (रजि.) के गुट को केवल 3-4 हजार लोगों ने छोड़ा था। फिर भी, 38 हिजरी में, नहरवान की लड़ाई में अली की सेना के खिलाफ खरिजी सेना में लगभग 25 हजार सैनिक मौजूद थे। उनका मानना था कि चूंकि अली (रजि.) और मुआविया (रजि.) ने मुस्लिम उम्मा को नास्तिकता में डुबो दिया था, इसलिए उनकी हत्या करना राष्ट्र को इस दलदल से बचाएगा। इस कारण से, अब्द अल-رحمن इब्न मुल्जाम नामक एक व्यक्ति ने 40 हिजरी में रमजान के महीने की 21 तारीख को फज्र की नमाज से पहले अपने घर से निकलते समय अली को एक जहरीली तलवार से मारा। अली (रजि.) की शहादत के बाद, जब उत्तेजित सैनिकों ने अब्द अल-رحمن के हाथ और पैर काट दिए, तो उसने दर्द का कोई संकेत नहीं दिखाया; बल्कि, उसने खुशी व्यक्त की। लेकिन जब वे उसकी जीभ काटना चाहते थे, तो उसने कड़ी आपत्ति और पीड़ा व्यक्त की। कारण पूछने पर उसने कहा, मैं अल्लाह के जिक्र को करते हुए शहीद के रूप में मरना चाहता हूँ! इस हत्यारे की प्रशंसा करते हुए, उनके एक कवि, इमरान इब्न हित्तन (84 हिजरी) ने कहा: "कितना महान था वह धर्मी, ईश्वर से डरने वाला व्यक्ति जिसने वह शानदार झटका मारा! उस झटके से, उसने सिंहासन के भगवान की प्रसन्नता के अलावा कुछ नहीं चाहा। मुझे अक्सर उसकी याद आती है और मैं उसे अल्लाह के सामने सबसे बड़ा इनाम रखने वाला मानता हूँ।" अली (रजि.) और अन्य सहाबा ने उनकी भक्ति और धार्मिकता के कारण उनके प्रति गहरी सहानुभूति महसूस की। उन्होंने उन्हें उग्रवाद के मार्ग से मोड़ने के कई प्रयास किए। लेकिन सभी प्रयास विफल रहे। उन्होंने इस्लाम के अपने 'ब्रांड' या इस्लाम के अपने विचारों और व्याख्याओं को छोड़ने से इनकार कर दिया। अली से पूछा गया: क्या वे अविश्वासी हैं? उन्होंने कहा, वे कुफ्र से बचने के लिए भाग रहे हैं। कहा गया, तो क्या वे पाखंडी हैं? उन्होंने कहा, पाखंडी अल्लाह को बहुत कम याद करते हैं, जबकि ये लोग दिन-रात अल्लाह के जिक्र में लगे रहते हैं। कहा गया, तो वे क्या हैं? उन्होंने कहा, वे गुमराह और आत्म-पूजा के फितना में पड़ गए हैं, अंधे और बहरे बन गए हैं। इस्लाम स्थापित करने के लिए उनका संघर्ष बेहद ईमानदार था। अरबी साहित्य में, उनकी कविता इस्लामी उत्साह और जिहादी प्रेरणा का एक अतुलनीय खजाना है। उनकी धार्मिकता और ईमानदारी बेजोड़ थी। दिन-रात नफ्ल नमाज में लंबे समय तक सजदे में गिरने के कारण उनके माथे पर गट्टे (calluses) पड़ गए थे। यदि कोई उनके शिविरों से गुजरता, तो केवल कुरान पाठ की आवाज सुनाई देती थी। वे कुरान को पढ़कर या सुनकर रोते हुए बेहोश हो जाते थे। इसके साथ ही, उनकी क्रूरता और आतंकवाद भयानक था। 37 हिजरी से शुरू होकर, उनका आतंकवाद, हत्याएं और युद्ध अगले कई शताब्दियों तक जारी रहे। लगभग 64-70 हिजरी में, उन्होंने उसके और उमय्यद राजवंश के शासकों के बीच युद्ध में अब्दुल्ला इब्न अल-जुबैर का समर्थन किया। क्योंकि उनके अनुसार, वही थे जिन्होंने सच्चा इस्लामी शासन स्थापित किया था। लेकिन जब उन्होंने उस्मान (रजि.) और अली (रजि.) को अविश्वासी घोषित करने से इनकार कर दिया, और इसके अलावा उनकी प्रशंसा की, तो उन्होंने उनका विरोध करना शुरू कर दिया। लगभग 99-100 हिजरी में, उमय्यद खलीफा उमर इब्न अब्दुल अजीज ने उनकी धार्मिकता और भक्ति के कारण उन्हें सही रास्ते पर लाने की कोशिश की। वे उनकी ईमानदारी, न्याय और इस्लाम के पूर्ण पालन से सहमत थे। हालांकि, उनकी मांग थी कि उस्मान (रजि.) और अली (रजि.) को अविश्वासी घोषित किया जाना चाहिए क्योंकि उन्होंने अल्लाह के निर्देशों के विपरीत फैसले दिए। इसके अलावा, मुआविया (रजि.) और बाद के उमय्यद शासकों को भी अविश्वासी घोषित किया जाना चाहिए क्योंकि उन्होंने अल्लाह के विधान को छोड़ दिया और शासकों द्वारा गढ़े गए कानूनों के साथ देश पर शासन किया। उदाहरण के लिए, एक राजशाही स्थापित करना, शासक को अपनी मर्जी से खजाने के संसाधनों का उपयोग करने की शक्ति देना आदि। चूंकि उमर इब्न अब्दुल अजीज ने इस मांग को स्वीकार नहीं किया, इसलिए शांति प्रयास विफल हो गए। अपने स्वयं के प्रशासन को इस्लाम के अनुसार स्वीकार करने के बावजूद, वे ऐसे अविश्वासियों के खिलाफ युद्ध जारी रखने के अपने निर्णय पर अडिग रहे। उनका मानना था कि एक मुस्लिम व्यक्ति इस्लामी व्यवस्था के उल्लंघन पर अविश्वासी में बदल जाता है। उन्होंने ऐसे अविश्वासियों के खिलाफ अपनी अवधारणा के अनुसार 'इस्लाम' स्थापित करने या इस्लामी व्यवस्था को "पूरी तरह से" लागू करने के लिए राज्य के नेतृत्व के बाहर समूहों में युद्ध किए। इसके अलावा, वे आम गैर-लड़ाकू पुरुषों, महिलाओं और बच्चों को मारते रहे जो अली को अविश्वासी नहीं मानते थे। [14] यह उल्लेखनीय है कि अधिकांश सहाबा ने अली (रजि.) और मुआविया (रजि.) के बीच राजनीतिक असहमति और युद्ध में भाग लेने से परहेज किया। प्रसिद्ध ताबिई इब्न सिरिन (110 हिजरी) ने कहा, "जब फितना शुरू हुआ, तो हजारों सहाबा जीवित थे। उनमें से 100 सहाबा ने भी इसमें हिस्सा नहीं लिया। बल्कि, इसमें भाग लेने वाले सहाबा की संख्या 30 से कम थी।" इन सहाबा और अन्य सहाबा-ताबिईन ने नैतिक रूप से अली (रजि.) के कार्यों का समर्थन किया। वे कभी भी उन्हें पापी या इस्लाम का उल्लंघन करने वाला कहने के लिए सहमत नहीं होंगे। खरिजी उन्हें भी मार डालते थे, उन्हें अविश्वासी कहकर ब्रांड करते थे। एक नमूना देखें! सहाबी खब्बाब इब्न अल-अरत्त के बेटे अब्दुल्ला अपनी पत्नी और परिवार के साथ सड़क पर चल रहे थे। खरिजी ने उनसे उस्मान (रजि.) और अली (रजि.) के बारे में पूछताछ की। उन्होंने उनके बारे में अनुकूल टिप्पणी की और आतंकवाद और हत्या के भयानक परिणामों के बारे में एक हदीस सुनाई। फिर वे उसे नदी के किनारे ले गए, उसका गला काट दिया, और उसकी गर्भवती पत्नी और अन्य महिलाओं और बच्चों को मार डाला। इस समय, वे एक जगह पर आराम करने के लिए बैठ गए। वहाँ, एक खजूर के पेड़ से एक खजूर गिरा, और एक खरिजी ने उसे उठाया और अपने मुंह में डाल लिया। तब दूसरे ने कहा, तुमने बिना कीमत चुकाए किसी और की संपत्ति का उपभोग किया? उस व्यक्ति ने तुरंत खजूर थूक दिया। एक अन्य खरिजी ने एक सुअर को देखा और अपनी तलवार से उसके शरीर पर वार किया। तुरंत उसके दोस्तों ने यह कहते हुए विरोध किया, यह अन्याय है, तुम इस तरह अल्लाह की धरती पर अराजकता फैला रहे हो और किसी और की संपत्ति नष्ट कर रहे हो! फिर उन्होंने सुअर के गैर-मुस्लिम मालिक को ढूंढा, उसे पैसे दिए, और माफी मांगी। इस प्रकार, वे गैर-मुसलमानों के संबंध में इस्लाम की नरमी को स्वीकार कर रहे हैं, एक खजूर पर एक नौकर के अधिकार का उल्लंघन करने से डर रहे हैं, फिर भी वे इस्लाम के नाम पर विभिन्न बहानों पर एक साथी मुस्लिम को अविश्वासी कहकर मार रहे हैं और निहत्थी महिलाओं और बच्चों को भी मार रहे हैं। अब्दुल्लाह जहांगीर खवारिज की प्राथमिक विशेषताओं के बारे में बताते हैं: (1) इस्लाम के मार्गदर्शन या कुरान को समझने के मामले में अपनी समझ को अंतिम मानना। इस संबंध में सहाबा की राय के महत्व को नकारना। (2) हदीस को स्वीकार करते हुए, चर्चा और विवादित मामलों में अल्लाह के रसूल (सल्ल.) के व्यावहारिक कार्यों और पद्धतियों के महत्व को नकारना। (3) पाप के कारण किसी मुसलमान को अविश्वासी कहना। (4) अजीवित अविश्वासियों को मारने के लिए थोक वैधता का दावा करना। (5) राज्य की निष्ठा के शरिया महत्व को नकारना। (6) राज्य के प्रमुख और राज्य प्रशासन के पापों के कारण राज्य को कुफ़्र का राज्य मानना। (7) ऐसे राज्य प्रमुख का पालन करने वाले नागरिकों को अविश्वासी कहना। (8) कुफ़्र के ऐसे राज्य और उसके नागरिकों के खिलाफ हथियार उठाना जायज समझना। (9) जिहाद को फर्द ऐन (व्यक्तिगत दायित्व), सबसे बड़ा दायित्व और दीन का एक स्तंभ दावा करना। (10) भलाई का आदेश देने और बुराई से रोकने के नाम पर सजा देना। (11) उनकी राय का विरोध करने वाले सभी विद्वानों की उपेक्षा करना। आधुनिक युग Concepts यूरोपीय उपनिवेशवाद की प्रतिक्रिया 19वीं शताब्दी की अवधि के दौरान, मुस्लिम दुनिया के यूरोपीय उपनिवेशीकरण के साथ-साथ, अल्जीरिया पर फ्रांसीसी विजय (1830), भारत में मुगल साम्राज्य का पतन (1857), काकेशस में रूसी घुसपैठ (1828), और मध्य एशिया (1830-1895) हुए, जो अंततः 20वीं शताब्दी (1908-1922) में उस्मानी साम्राज्य के पतन और विघटन में समाप्त हुए। यूरोपीय उपनिवेशीकरण के खिलाफ पहली मुस्लिम प्रतिक्रिया "किसानों और धर्म" के आसपास केंद्रित थी, शहरी क्षेत्रों में नहीं। "करिश्माई नेता", जो आमतौर पर "उलेमा" या धार्मिक समुदायों के सदस्य थे, ने "जिहाद" का आह्वान किया और जनजातीय गठबंधन बनाए। जनजातियों को एकजुट करने के लिए, स्थानीय प्रथागत कानूनों की उपेक्षा की गई और "शरिया" लागू किया गया। उदाहरणों में अल्जीरिया में अब्देलकाडर, सूडान में मुहम्मद अहमद, काकेशस में इमाम शामिल, लीबिया और चाड में सनूसी, अफगानिस्तान में मुल्ला-ई लैंग, भारत में स्वात के अखुंद, और बाद में मोरक्को में अब्देल-करीम शामिल हैं। 1842 में अफगानिस्तान में ब्रिटिश सेना के नरसंहार और 1885 में खartoum पर कब्जा जैसी शानदार जीत के बावजूद, इन सभी आंदोलनों अंततः विफल रहे।Roy, Olivier, The Failure of Political Islam by Olivier Roy, translated by Carol Volk, Harvard University Press, 1994, p.32 शती के बाद के हिस्से में और 20वीं शताब्दी की शुरुआत में यूरोपीय कब्जे के प्रति दूसरी मुस्लिम प्रतिक्रिया हिंसक प्रतिरोध नहीं थी, बल्कि कुछ पश्चिमी राजनीतिक, सामाजिक, सांस्कृतिक और तकनीकी साधनों को अपनाना था। शहरी कुलीन वर्ग के सदस्यों, विशेष रूप से मिस्र, ईरान और तुर्की में, ने "पश्चिमीकरण" की वकालत की और उसका अभ्यास किया। राजनीतिक पश्चिमीकरण के प्रयासों की विफलता, कुछ के अनुसार, उस्मानी शासकों के तंज़ीमात पुनर्गठन द्वारा उदाहरण दी गई थी। शरिया को कानून में शामिल किया गया था (मजेल्ला के रूप में जाना जाता है) और कानूनों को अधिनियमित करने के लिए एक निर्वाचित विधायिका की स्थापना की गई थी। इन कदमों ने "उलेमा" को कानून की "खोज" करने की उनकी भूमिका से वंचित कर दिया, और पहले से शक्तिशाली विद्वान वर्ग कमजोर हो गया और धार्मिक कर्मचारियों में सिकुड़ गया, जबकि विधायिका को उसके उद्घाटन के एक साल से भी कम समय के भीतर निलंबित कर दिया गया था और कभी बहाल नहीं किया गया था, जिससे शक्तियों का पृथक्करण समाप्त हो गया जहाँ उलेमा पहले सरकार की एक अलग "शाखा" के रूप में काम करते थे। p.71-76</ref> "या तो उलेमा के शरिया या एक निर्वाचित विधायिका के लोकप्रिय अधिकार द्वारा अनियंत्रित कार्यकारी का प्रतिमान बीसवीं शताब्दी के अधिकांश समय के लिए सुन्नी मुस्लिम दुनिया के अधिकांश हिस्से का प्रमुख प्रतिमान बन गया।"Feldman, Noah, Fall and Rise of the Islamic State, Princeton University Press, 2008, p.79 इस्लामी राज्य की आधुनिक राजनीतिक विचारधारा Islamism Islamic state Islamization Quietism in Islam मध्ययुगीन विद्वानों की राय द्वारा प्रदान की गई वैधता के अलावा, सफल इस्लामी साम्राज्यों के दिनों के लिए पुरानी यादों को बाद में पश्चिमी उपनिवेशवाद के तहत उजागर किया गया था। इस पुरानी यादों ने इस्लामी राज्य की इस्लामी राजनीतिक विचारधारा में एक प्रमुख भूमिका निभाई है, एक ऐसा राज्य जहाँ इस्लामी कानूनसर्वोच्च है।Liberal Democracy and Political Islam: the Search for Common Ground Benhenda M. 1475928 Islamist राजनीतिक कार्यक्रमों का मुख्य उद्देश्य मौजूदा मुस्लिम राज्यों की सरकारों को पुनर्गठित करना है; लेकिन ऐसा करने के साधन विभिन्न आंदोलनों और संदर्भों में व्यापक रूप से भिन्न होते हैं। कई लोकतांत्रिक Islamist आंदोलन, जैसे जमात-ए-इस्लामी और मुस्लिम ब्रदरहुड, ने लोकतांत्रिक प्रक्रियाओं का उपयोग किया है और अन्य राजनीतिक दलों के साथ मतदान करने और गठबंधन बनाने पर ध्यान केंद्रित किया है। तालिबान और अल-कायदा जैसे कट्टरपंथी इस्लामी आंदोलन जिहादवाद या उग्रवादी इस्लामी विचारधारा को गले लगाते हैं, और वे 1980 के दशक में अफगानिस्तान में सोवियत विरोधी प्रतिरोध में भाग लेने के लिए जाने जाते थे। उपर्युक्त दोनों उग्रवादी इस्लामी समूहों ने 11 सितंबर, 2001 के आतंकवादी हमलों में भूमिका निभाई और क्रमशः क्षेत्रीय सरकारों और संयुक्त राज्य अमेरिका को अपने "निकट" और "दूर" दुश्मनों के रूप में फंसाया।The World Transformed, 1945 to the Present Hunt Michael Oxford 2014 978-0-19-937102-0 New York City 495 लोकतंत्र के साथ संगतता Islamic democracy सामान्य मुस्लिम दृष्टिकोण लोकतांत्रिक सिद्धांतों के लिए समर्थन, जहाँ अधिकांश मामलों में यह माना जाता है कि वे इस्लाम के साथ संगत हैं, जो एक लोकतांत्रिक व्यवस्था के तहत जन कल्याण की भूमिका निभा सकता है, उदाहरण के लिए, अरब वसंत के विद्रोह में भाग लेने वाले कई कार्यकर्ता; शरिया के साथ असंगत माने जाने वाले पश्चिमी लोकतंत्र के कुछ पहलुओं के लिए धार्मिक और नैतिक आपत्तियों के साथ-साथ चुनावों जैसे लोकतांत्रिक तरीकों के लिए समर्थन, उदाहरण के लिए, युसूफ अल-करादवी जैसे इस्लामी विद्वान; पश्चिमी आयात के रूप में लोकतंत्र की अस्वीकृति और पारंपरिक इस्लामी संस्थानों के लिए समर्थन, जैसे कि शूरा (परामर्श परिषद) और इज्मा (आम सहमति), उदाहरण के लिए, निरंकुश राजतंत्रों और कट्टरपंथी इस्लामी आंदोलनों के समर्थक; यह विश्वास कि लोकतंत्र के लिए, धर्म को निजी जीवन तक सीमित रखा जाना चाहिए, मुस्लिम दुनिया में एक अल्पसंख्यक द्वारा आयोजित एक दृष्टिकोण। मुस्लिम बहुसंख्यक देशों में गैलप और प्यू रिसर्च सेंटर द्वारा किए गए सर्वेक्षण से पता चलता है कि अधिकांश मुसलमान लोकतांत्रिक मूल्यों और धार्मिक सिद्धांतों के बीच कोई संघर्ष नहीं देखते हैं। वे न तो धर्मतंत्र चाहते हैं और न ही एक धर्मनिरपेक्ष लोकतंत्र, बल्कि एक ऐसी राजनीतिक मॉडल चाहते हैं जहाँ लोकतांत्रिक संस्थान और मूल्य 'शरिया' के मूल्यों और सिद्धांतों के साथ सह-अस्तित्व में रह सकें।John L. Esposito Natana J. DeLong-Bas Shariah: What Everyone Needs to Know https://archive.org/details/shariahwhatevery0000espo Oxford University Press 2018 145Pew Research Center Most Muslims Want Democracy, Personal Freedoms, and Islam in Political Life July 10, 2012 https://www.pewglobal.org/2012/07/10/most-muslims-want-democracy-personal-freedoms-and-islam-in-political-life/Gallup Majorities See Religion and Democracy as Compatible Oct 3, 2017 Magali Rheault Dalia Mogahed https://news.gallup.com/poll/28762/majorities-muslims-americans-see-religion-law-compatible.aspx सलाफी दृष्टिकोण सलाफी विद्वान लोकतंत्र को हराम (निषिद्ध) मानते हैं,Democracy from the perspective of Islam - Islam Question & Answer https://www.islamqa.info/bn/answers/98134 IslamQA.info August 2, 2022 bn January 22, 2015 लेकिन इस्लामी शासन स्थापित करने के लिए लोकतंत्र का उपयोग करके मतदान करने और सत्ता में आने के अवसर को मान्य करते हैं,The ruling on democracy and elections and participating in the democratic process - Islam Question & Answer https://islamqa.info/bn/answers/107166/%E0%A6%97%E0%A6%A3%E0%A6%A4%E0%A6%B0-%E0%A6%93-%E0%A6%A8%E0%A6%B0%E0%A6%AC%E0%A6%9A%E0%A6%A8%E0%A6%B0-%E0%A6%B9%E0%A6%95%E0%A6%AE-%E0%A6%8F%E0%A6%BC%E0%A6%AC-%E0%A6%97%E0%A6%A3%E0%A6%A4%E0%A6%B0%E0%A6%95-%E0%A6%AA%E0%A6%B0%E0%A6%95%E0%A7%9F%E0%A7%9F-%E0%A6%85%E0%A6%B6-%E0%A6%97%E0%A6%B0%E0%A6%B9%E0%A6%A3-%E0%A6%95%E0%A6%B0 IslamQA.info August 2, 2022 bn और दो बुराइयों में से कम को चुनने के लिए मतदान को प्रोत्साहित करते हैं। इन विद्वानों में Shaykh अब्दुल अजीज बिन बाज, Shaykh मुहम्मद इब्न अल-उसैमीन, अब्दुल्लाह अल-घुदैयान, अब्दुल्ला कुऊद, अब्द अर-रज्जाक अफ़ीफ़ी, और सऊदी अरब के वरिष्ठ विद्वान शामिल हैं: ग्रैंड मुफ्ती Shaykh अब्दुल-अजीज अल शेलख, Shaykh अब्दुल मुहसिन अल-अब्बाद्, Shaykh वसीउल्लाह अब्बास, और सऊदी अरब के सबसे वरिष्ठ विद्वानों का फतवा पैनल, "स्थায়ী समिति के लिए इस्लामी अनुसंधान और फतवे जारी करने" (Permanent Committee for Islamic Research and Issuing Fatwas), ये सभी मुसलमानों को वोट देने के लिए प्रोत्साहित करने वाले समान कॉल गूंजते हैं।Shoaib Scholstars Urge Western Muslims to Vote: Saudi Arabia Muslim World Journal May 5, 2015 https://www.muslimworldjournal.com/scholars-urge-western-muslims-to-vote-saudi-arabia/ August 2, 2022 October 10, 2022 https://web.archive.org/web/20221010190359/https://www.muslimworldjournal.com/scholars-urge-western-muslims-to-vote-saudi-arabia/ dead फहद बिन सालेह अजलन अपनी पुस्तक अल-मुहर्रर फी सियासातश शरियाह में बताते हैं कि चुनाव पद्धति इस्लाम में वैध है लेकिन पारंपरिक लोकतांत्रिक व्यवस्था के माध्यम से नहीं; इसमें, राजनीतिक उम्मीदवारों को मुस्लिम और पुरुष होना चाहिए, और मतदाताओं को भी मुस्लिम और पुरुष होना चाहिए; महिलाएं और गैर-मुस्लिम शूरा में भाग ले सकते हैं लेकिन वोट नहीं दे सकते हैं; राज्य के प्रमुख की शक्ति की समय सीमा भी तय की जा सकती है, हालांकि यह फर्द (अनिवार्य) नहीं है, बल्कि जाइज (अनुमत) है। इस्लामी राजनीतिक सिद्धांत मुस्लिह और ब्राउअर्स ने प्रमुख मुस्लिम विचारकों के बीच लोकतंत्र पर तीन मुख्य दृष्टिकोणों की पहचान की है जो इस्लामी मूल्यों और कानून के अनुकूल सामाजिक-राजनीतिक संगठन के आधुनिक, अलग इस्लामी सिद्धांतों को विकसित करने की मांग कर रहे हैं:Muslih Muhammad Browers Michaelle Democracy The Oxford Encyclopedia of the Islamic World John L. Esposito Oxford University Press Oxford 2009 http://www.oxfordislamicstudies.com/print/opr/t236/e0185 November 1, 2020 June 11, 2017 https://web.archive.org/web/20170611235451/http://www.oxfordislamicstudies.com/print/opr/t236/e0185 dead https://web.archive.org/web/20170611235451/http://www.oxfordislamicstudies.com/print/opr/t236/e0185 11 जून 2017 एक अस्वीकृतिवादी इस्लामी दृष्टिकोण, जिसे सैयद कुतुब और अबुल अला मौदूदी द्वारा प्रतिपादित किया गया है। एक मध्यम इस्लामी दृष्टिकोण, जो मस्लहा (सार्वजनिक विचार), अद्ल (न्याय) और शूरा पर जोर देता है। इस दृष्टिकोण को हसन अल-तुराबी, रशीद घन्नौची और युसुफ अल-करादवी द्वारा अलग-अलग तरीकों से प्रचारित किया जाता है। मुहम्मद अब्दुह द्वारा धर्म को समझने में कारण की भूमिका पर जोर देने से प्रभावित एक उदार इस्लामी दृष्टिकोण। यह बहुलवाद और विचार की स्वतंत्रता पर आधारित लोकतांत्रिक सिद्धांतों पर जोर देता है। फहमी हुवैदी और तारिक अल-बिश्री जैसे लेखकों ने शुरुआती इस्लामी ग्रंथों पर ड्राइंग करके एक इस्लामी राज्य में गैर-मुसलमानों की पूर्ण नागरिकता के लिए इस्लामी औचित्य तैयार किया है। अन्य, जैसे कि मोहम्मद अर्कून और नसर हामिद अबू जैद, ने पाठ की व्याख्या के लिए गैर-पाठवादी दृष्टिकोण के माध्यम से बहुलवाद और स्वतंत्रता को उचित ठहराया है। अब्दोलकरिम सोरूश ने धार्मिक विचार के आधार पर एक "धार्मिक लोकतंत्र" के लिए तर्क दिया है जो लोकतांत्रिक, सहिष्णु और न्यायसंगत है। इस्लामी उदारवादी धार्मिक समझ की निरंतर पुन: परीक्षा की आवश्यकता के लिए तर्क देते हैं, जो केवल एक लोकतांत्रिक संदर्भ के भीतर किया जा सकता है। 20वीं और 21वीं शताब्दी 1973 oil crisis War in Afghanistan (1978–present) Arab Cold War Arab–Iranian conflict Arab–Israeli conflict Arab Spring Arab Winter War on terror Antisemitism in the Arab world Anti-Zionism History of Egypt under Gamal Abdel Nasser International propagation of Salafism and Wahhabism Iran–Saudi Arabia proxy conflict Petro-Islam Relations between Nazi Germany and the Arab world Grand Mosque seizure Six-Day War Yom Kippur War War of Attrition प्रथम विश्व युद्ध के बाद, उस्मानी साम्राज्य के पतन और विघटन, और तुर्की के संस्थापक मुस्तफा केमल अतातुर्क द्वारा खलीफत के बाद के उन्मूलन के बाद, कई मुसलमानों को एहसास हुआ कि उनके धर्म की राजनीतिक शक्ति कम हो रही है। मुस्लिम समाजों में पश्चिमी विचारों और प्रभाव के प्रसार के बारे में भी चिंता थी। इससे यूरोपीय शक्तियों के प्रभाव के खिलाफ व्यापक नाराजगी पैदा हुई। अंग्रेजों का विरोध करने और परेशान करने के लिए मिस्र में मुस्लिम ब्रदरहुड का गठन किया गया था। 1960 के दशक में, अरब दुनिया में प्रमुख विचारधारा पैन-अरबवाद थी, जिसने धर्म को हाशिए पर धकेल दिया और इस्लाम के बजाय अरब राष्ट्रवाद के आधार पर समाजवादी और धर्मनिरपेक्ष राज्यों के गठन को प्रोत्साहित किया (देखें, उदाहरण के लिए, बाथवाद और तुर्की में धर्मनिरपेक्षता)। हालांकि, अरब राष्ट्रवाद पर बनी सरकारों को आर्थिक स्थिरता और अराजकता का सामना करना पड़ा। तेजी से, इन राज्यों की सीमाओं को कृत्रिम औपनिवेशिक कृतियों के रूप में देखा जा रहा था - जो कि वे वास्तव में थे, क्योंकि वे शाब्दिक रूप से यूरोपीय औपनिवेशिक शक्तियों द्वारा मानचित्र पर खींचे गए थे। समकालीन आंदोलन इस्लाम में कुछ सामान्य राजनीतिक धाराओं में शामिल हैं: सुन्नी पारंपरिक सिद्धांत, जो कुरान, हदीस और सुन्नत की पारंपरिक टिप्पणियों को स्वीकार करता है, और चार मध्हबों (शफ़ीई, मालिकी, हनाफ़ी, हनबली) में से किसी एक का पालन करते हुए, ताक्लिद (अनुकरण) को अपना मूल सिद्धांत मानता है, और इसमें सूफीवाद भी शामिल हो सकता है। सूफी पारंपरिकता का एक उदाहरण पाकिस्तान में बरेलवी मध्हब है।Olivier Roy, The Failure of Political Islam, (1994) pp. 30-31 कट्टरपंथी सुधारवाद या पुनरुत्थानवाद, जो इस्लामी धर्मशास्त्र, तफ़सीर, मुस्लिम संतों के तीर्थस्थलों और कब्रों पर जाने और उनकी पूजा करने जैसी लोकप्रिय धार्मिक प्रथाओं, और कथित विचलनों और अंधविश्वासों की आलोचना करता है; इसका लक्ष्य इस्लाम के संस्थापक शास्त्रों पर लौटना है। यह कट्टरपंथी सुधारवाद आमतौर पर एक कथित बाहरी खतरे (उदाहरण के लिए, हिंदू-इस्लामी संबंधों) के जवाब में विकसित हुआ। 18वीं शताब्दी के उदाहरणों में ब्रिटिश भारत में शाह वलीउल्लाह देहलवी और अरब प्रायद्वीप में मुहम्मद इब्न अब्द-अल-वहाब (वहाबीवाद के संस्थापक) शामिल हैं।Olivier Roy, Failure of Political Islam, (1994) p. 31 सलाफी आंदोलन, भारत, पाकिस्तान और अफगानिस्तान में देवबन्दी धारा, और दक्षिण एशिया में तबलीगी जमात कट्टरपंथी सुधारवाद और पुनरुत्थानवाद के आधुनिक उदाहरण हैं। इस्लामवाद या राजनीतिक इस्लाम, 'शरिया' या इस्लामी कानून पर लौटने को गले लगाता है, लेकिन 'क्रांति', 'विचारधारा', 'राजनीति' और 'लोकतंत्र' जैसी पश्चिमी शर्तों को अपनाता है, और 'जिहाद' और 'महिला अधिकारों' जैसे विषयों के प्रति अधिक उदार रवैया रखता है।Olivier Roy, The Failure of Political Islam. (1994) pp. 35-37 समकालीन उदाहरणों में जमात-ए-इस्लामी पाकिस्तान, मुस्लिम ब्रदरहुड, ईरानी इस्लामी क्रांति, मस्युमी पार्टी, यूनाइटेड मलय नेशनल ऑर्गनाइजेशन, पैन-मलेशियन इस्लामिक पार्टी, और जस्टिस एंड डेवलपमेंट पार्टी (तुर्की) शामिल हैं। इस्लाम के तहत उदारवादी आंदोलन, आमतौर पर खुद को इस्लामी राजनीतिक आंदोलनों के विरोध में परिभाषित करते हैं, लेकिन अक्सर इसके कई साम्राज्यवाद-विरोधी और इस्लाम-प्रेरित उदारवादी सुधारवादी तत्वों को अपनाते हैं। सुन्नियों और शियाओं के बीच अंतर Shia–Sunni relations विद्वान वली नस्र के अनुसार, सुन्नी और शिया इस्लामी विचारधाराओं की राजनीतिक प्रवृत्तियाँ भिन्न हैं। पाकिस्तान और अरब दुनिया के अधिकांश हिस्सों में सुन्नी इस्लामी पुनरुत्थानवाद राजनीतिक रूप से क्रांतिकारी नहीं है, जबकि शिया राजनीतिक इस्लाम रूहुल्लाह खुमैनी और गरीबों के उत्पीड़न और वर्ग संघर्ष के संबंध में उनकी बयानबाजी से भारी प्रभावित है। सुन्नी पुनरुत्थानवाद की जड़ें रूढ़िवादी धार्मिक प्रेरणाओं और बाजार में हैं, जहाँ धार्मिक मूल्य वाणिज्यिक हितों के साथ विलीन हो जाते हैं। ... खुमैनी के इस्लामवाद ने गरीबों को शामिल किया और वर्ग संघर्ष की बात की। पुनरुत्थानवाद के रूप में कट्टरपंथ और क्रांति के रूप में कट्टरपंथ के बीच यह विभाजन गहरा था, और लंबे समय तक इसने सुन्नियों के बीच सांप्रदायिक विभाजन से कड़ाई से मेल खाया—मुस्लिम दुनिया में पारंपरिक 'धनी' समूह, जो रूढ़िवादी धार्मिकता में अधिक रुचि रखते हैं—और शिया—लंबे समय से बाहरी लोग, जो 'कट्टरपंथी सपनों और साजिशों' की ओर अधिक आकर्षित होते हैं।The Shia Revival: How Conflicts within Islam will shape the future by Vali Nasr, Norton, 2006, p.148-9 ग्राहम फुलर यह भी नोट करते हैं कि उन्होंने "किसी भी मुख्यधारा के इस्लामी संगठन (शिया ईरान को छोड़कर) को नहीं पाया है जिसका सामाजिक प्रणाली के प्रति क्रांतिकारी दृष्टिकोण हो या कानूनी निर्णय थोपने के अलावा कट्टर सामाजिक विचार हों।"Fuller, Graham E., The Future of Political Islam, Palgrave MacMillan, (2003), p.26 टिप्पणियाँ Note संदर्भ और पढ़ें शरियती राज्य व्यवस्था - इब्न तैमियाह (सियासत अल-शरिया पुस्तक का बंगाली अनुवाद) (PDF) अल-अहकाम अस-सुलतानियाह - अल-मावर्दी (अंग्रेजी अनुवाद) (PDF) शरिया राजनीति (पुस्तक 'अल-मुहर्रर फी सियासातश शरिय्यह' (शरिया राजनीति पर लेख) का अनुवाद (2022) - मूल: फहद बिन सालेह अल-अजलन - अनुवादक: अब्दुल्ला मजुमदार - 2025 (मूल अरबी) बाज़मौल मुहम्मद इब्न उमर इब्न सालिम बिन तोफज्जाल हबीब जकारिया अबू बक्र मुहम्मद दिस इज़ नॉट द मनहाज ऑफ़ द सलाफ नवंबर 2021 बिलीवर्स विजन ढाका 978-984-35-0960-4 इस्लाम और राजनीति - डीन पीटर क्रोग फॉरेन अफेयर्स डिजिटल आर्काइव्स से उदार लोकतंत्र और राजनीतिक इस्लाम: सामान्य आधार की खोज सऊदी अरब में आतंकवाद और हिंसा की विचारधारा: उत्पत्ति, कारण और समाधान इस्लामी आंदोलन का मूल्यांकन - ग्रेग नोक्स द्वारा, एक अमेरिकी मुस्लिम जो वाशिंगटन रिपोर्ट में काम करते हैं। मुस्लिम विद्वान कट्टरपंथ का सामना करते हैं - आइचा लेम्सिन द्वारा, एक अल्जीरियाई पत्रकार और लेखिका। पीटर क्रोग जॉन एल. एस्पोसिटो और मैरी जेन डीब के साथ इस्लाम और राजनीति पर चर्चा करते हैं https://web.archive.org/web/20110813071517/http://cdm164001.cdmhost.com/krogh/item_viewer.php?CISOROOT=%2Fp164001coll21&CISOPTR=195&CISOBOX=1&REC=2 13 अगस्त 2011 ग्रेट डिसीजंस'' (1994) पर। सामाजिक सुधार में सही अकीदे का महत्व, लेखक: मोहम्मद मंजूर इलाही, संपादक: अबू बक्र मुहम्मद जकारिया, प्रकाशक: रबुवाह में इस्लामिक प्रोपेगेशन ऑफिस, (रियाद, सऊदी अरब) नेतृत्व की चाह, मूल: सालेह अल-मुनज्जिद, अनुवादक: अब्दुल मालेक - हदीस फाउंडेशन बांग्लादेश https://web.archive.org/web/20230405002813/https://ahlehadeethbd.org/books_pdf/58.netritter_moh_by_Muhammad_Saleh_Al_-Munajjid.pdf 5 अप्रैल 2023 नेतृत्व एक महान दायित्व है - लेखक: कमाल उद्दिन मोल्ला - संपादक: अबू बक्र मुहम्मद जकारिया जकारिया डॉ. अबू बक्र मुहम्मद इस्लामी कानून की अवहेलना का حکم (शासन) 1 जनवरी 2020 उसौल सेंटर https://books.google.com.bd/books/about/%E0%A6%87%E0%A6%B8%E0%A6%B2%E0%A6%BE%E0%A6%AE%E0%A7%80_%E0%A6%86%E0%A6%87%E0%A6%A8_%E0%A6%A8%E0%A6%BE_%E0%A6%AE.html?id=VyD5DwAAQBAJ&redir_esc=y ar बाज अब्दुल अजीज इब्न अब्दुल्ला इब्न इस्लाम और वास्तविकता के आलोक में अरब राष्ट्रवाद https://islamhouse.com/bn/books/364813/ bn इस्लामी आंदोलन में विजय का वास्तविक स्वरूप - नासिर बिन सुलेमान अल-ओमार - अनुवादक: अब्दुल मालेक - हदीस फाउंडेशन बांग्लादेश https://web.archive.org/web/20220911014609/http://ahlehadeethbd.org/books_pdf/34.islami_andolone_bijoyer_shorup_by_prof._dr._muhammad_asadullah_al-ghalib.pdf 11 सितंबर 2022 शरिया के आलोक में संगठित प्रयास - अब्दुर रहमान बिन अब्दुल खालेक - अनुवादक: अब्दुल मालेक - हदीस फाउंडेशन बांग्लादेश https://web.archive.org/web/20230415163341/https://ahlehadeethbd.org/books_pdf/shariater_aloke_jamatboddho_prochesta_by_muhammad_abdul_malak.pdf 15 अप्रैल 2023 समाज में संगठित जीवन जीने की आवश्यकता - हाफेज बिन मुहम्मद अल-हकामी - अनुवादक: मुहम्मद अब्दुर रहीम - हदीस फाउंडेशन बांग्लादेश https://web.archive.org/web/20230405045610/https://ahlehadeethbd.org/books_pdf/67.jamatboddho_jibon_japon_dr.%20hafej_bin_muhammad_al-hakami.pdf 5 अप्रैल 2023 इकामत-ए-दीन (धर्म की स्थापना): मार्ग और पद्धति - मुहम्मद असदुल्लाह अल-गालिब - हदीस फाउंडेशन बांग्लादेश https://web.archive.org/web/20230405002812/http://ahlehadeethbd.org/books_pdf/14.iqamate-din-poth-o-podhoti_by_prof._dr._muhammad_asadullah_al-ghalib.pdf 5 अप्रैल 2023 भ्रान्तियों के जाल में इकामत-ए-दीन - मुजफ्फर बिन मोहसिन - बांग्लादेश अहलेहदीस यूथ एसोसिएशन इस्लाम के नाम पर उग्रवाद - खोंदोकर अब्दुल्ला जहांगीर - अस-सुन्नत पब्लिकेशन्स अल्लाह की राह की ओर दावत - खोंदोकर अब्दुल्ला जहांगीर - संपादित: अबू बक्र मुहम्मद जकारिया इस्लामी खिलाफत और नेतृत्व का चयन - असदुल्लाह अल-गालिब - हदीस फाउंडेशन बांग्लादेश दावत और जिहाद - असदुल्लाह अल-गालिब - हदीस फाउंडेशन बांग्लादेश जिहाद और किताल - असदुल्लाह अल-गालिब - हदीस फाउंडेशन बांग्लादेश तीन विचारधाराएं - असदुल्लाह अल-गालिब - हदीस फाउंडेशन बांग्लादेश सबसे अधिक लाभ पाने वाला कौन है - अब्दुर रज्जाक बिन यूसुफ - अल-मरकजुल इस्लामी अस्सलाफी - दिसंबर 2011 https://h1.nu/1qucx सलाम अक्रामउज्जमान बिन अब्दुस इस्लाम की दृष्टि में अतिवाद, उग्रवाद और आतंकवाद 2022 इह्या-उस सुन्नत फाउंडेशन 978-984-99665-5-5 ढाका सैफुल्लाह मुहम्मद आतंकवाद, उग्रवाद और अतिवाद: इस्लामी परिप्रेक्ष्य (निबंध संग्रह) नवंबर 2016 इंटरनेशनल इस्लामिक इंस्टीट्यूट फॉर एजुकेशन एंड रिसर्च ढाका https://h1.nu/1vSwf Category:राजकीय राजनीति Category:इस्लाम Category:इस्लाम और राजनीति